Na foto: Berlinenses fazem saudação após invasão da Polônia.
Sueddeutsche Zeitung Photo | Alamy
Nos procedimentos judiciais do pós-guerra mundial para estabelecer o que tinha acontecido sob o nazismo e punir os autores dos crimes, os relatos das vítimas foram frequentemente menosprezados. Somente em 1961, com o julgamento de alto nível do criminoso de guerra nazista Adolf Eichmann em Jerusalém, o foco mudou.
Para muitos sobreviventes, o conceito de “testemunho do Holocausto” — histórias do que vivenciaram — assumiu dimensões quase sagradas. Em 1989, o escritor e sobrevivente de Auschwitz, Elie Wiesel, argumentou que era antiético que qualquer pessoa, exceto as vítimas sobreviventes do Holocausto, tentasse explicá-lo.
De certa forma, a insistência de Wiesel de que apenas as vítimas sobreviventes poderiam verdadeiramente “conhecer” o Holocausto contribuiu para a mistificação deste período histórico.
O relato de Haffner ilustra o autoengano e a negação através dos quais muitas pessoas que não apoiaram ativamente o regime nazi sobreviveram dentro dele. Numa entrevista em 1989, Haffner disse que nem todos os alemães eram nazis, mas não que o nazismo dificilmente afetasse a vida quotidiana: “Era possível viver de certa forma ao lado dele”.
Ellen Pilsworth
professora de estudos alemães e de tradução, Universidade Reading, Reino Unido
The Conversation
plataforma de informação e análise produzida por acadêmicos e jornalistas
Para muitos sobreviventes, o conceito de “testemunho do Holocausto” — histórias do que vivenciaram — assumiu dimensões quase sagradas. Em 1989, o escritor e sobrevivente de Auschwitz, Elie Wiesel, argumentou que era antiético que qualquer pessoa, exceto as vítimas sobreviventes do Holocausto, tentasse explicá-lo.
De certa forma, a insistência de Wiesel de que apenas as vítimas sobreviventes poderiam verdadeiramente “conhecer” o Holocausto contribuiu para a mistificação deste período histórico.
Os negadores do Holocausto apropriaram-se indevidamente deste processo para os seus próprios fins. Examinar as perspectivas das não vítimas contemporâneas pode ajudar-nos a compreender a violência perpetrada como resultado, em parte, de sistemas sociais. A minha investigação explora como as histórias de refugiados antinazis foram recebidas (traduzidas) pelos leitores britânicos da época.
Tais memórias podem ilustrar o processo pelo qual o nazismo transformou a população alemã naquilo que a historiadora Mary Fulbrook chama de “sociedade de espectadores”, mesmo antes de as condições do tempo de guerra normalizarem os atos de violência extrema.
Foi publicado após a morte do autor em 2000, usando o pseudônimo sob o qual se tornou famoso como jornalista na Alemanha Ocidental do pós-guerra. Uma tradução para o inglês intitulada Defying Hitler foi publicada em 2003. O historiador Dan Stone descreveu-o como “uma das mais notáveis análises contemporâneas do nazismo e do Terceiro Reich”.
Haffner era estagiário em um escritório de advocacia quando Hitler assumiu o poder. À medida que o regime nazista destruía o sistema jurídico democrático que havia estudado, dedicou-se ao jornalismo. Sua parceira, Erika Schmidt- Landry, foi designada “judia” pelas leis raciais de Nuremberg . Quando ela engravidou de Haffner, o casal trocou a Alemanha pela Inglaterra.
No Reino Unido, Haffner começou a escrever um livro de memórias sobre sua vida até então, incluindo suas opiniões sobre a ascensão do nazismo. Numa cena reveladora, ele descreve como se sentiu quando colegas judeus da sua empresa foram expulsos pelas tropas de assalto nazistas (também conhecidas como camisas marrons) em 1º de abril de 1933, dia do boicote judaico. Alguns colegas andavam nervosamente. Outros riram. Um colega judeu simplesmente fez as malas e foi embora.
Haffner descreve:
“Meu próprio coração estava batendo forte. O que devo fazer? Como manter o equilíbrio? Ignore-os, não deixe que eles o incomodem. Eu inclino minha cabeça sobre o meu trabalho. […] Enquanto isso, um camisa marrom se aproximou de mim e ficou na frente da minha mesa de trabalho. Você é ariano? Antes que eu tivesse tempo para pensar, respondi: 'Sim'. […] O sangue correu para o meu rosto. Tarde demais senti a vergonha, a derrota. […] Eu tinha falhado no primeiro teste. “Eu poderia ter me dado um tapa.”
Noutra ocasião, num campo de doutrinação obrigatória para estudantes de Direito, Haffner é forçado a fazer a saudação de Hitler e a cantar canções pró-nazis. Escreve:
“Pela primeira vez tive a sensação, tão forte que me deixou um certo gosto na boca: 'Isso não conta. Este não sou eu. Isso não conta. E com essa sensação também levantei o braço e o mantive esticado por uns três minutos.”
Tais memórias podem ilustrar o processo pelo qual o nazismo transformou a população alemã naquilo que a historiadora Mary Fulbrook chama de “sociedade de espectadores”, mesmo antes de as condições do tempo de guerra normalizarem os atos de violência extrema.
Vivendo na Alemanha nazista
Em 1939, Sebastian Haffner, cujo nome verdadeiro era Raimund Pretzel, escreveu um livro de memórias intitulado Geschichte eines Deutschen, Die Erinnerungen 1914 –1933 (Histórias de um Alemão. Memórias 1914 –1933).Foi publicado após a morte do autor em 2000, usando o pseudônimo sob o qual se tornou famoso como jornalista na Alemanha Ocidental do pós-guerra. Uma tradução para o inglês intitulada Defying Hitler foi publicada em 2003. O historiador Dan Stone descreveu-o como “uma das mais notáveis análises contemporâneas do nazismo e do Terceiro Reich”.
Haffner era estagiário em um escritório de advocacia quando Hitler assumiu o poder. À medida que o regime nazista destruía o sistema jurídico democrático que havia estudado, dedicou-se ao jornalismo. Sua parceira, Erika Schmidt- Landry, foi designada “judia” pelas leis raciais de Nuremberg . Quando ela engravidou de Haffner, o casal trocou a Alemanha pela Inglaterra.
No Reino Unido, Haffner começou a escrever um livro de memórias sobre sua vida até então, incluindo suas opiniões sobre a ascensão do nazismo. Numa cena reveladora, ele descreve como se sentiu quando colegas judeus da sua empresa foram expulsos pelas tropas de assalto nazistas (também conhecidas como camisas marrons) em 1º de abril de 1933, dia do boicote judaico. Alguns colegas andavam nervosamente. Outros riram. Um colega judeu simplesmente fez as malas e foi embora.
Haffner descreve:
“Meu próprio coração estava batendo forte. O que devo fazer? Como manter o equilíbrio? Ignore-os, não deixe que eles o incomodem. Eu inclino minha cabeça sobre o meu trabalho. […] Enquanto isso, um camisa marrom se aproximou de mim e ficou na frente da minha mesa de trabalho. Você é ariano? Antes que eu tivesse tempo para pensar, respondi: 'Sim'. […] O sangue correu para o meu rosto. Tarde demais senti a vergonha, a derrota. […] Eu tinha falhado no primeiro teste. “Eu poderia ter me dado um tapa.”
Noutra ocasião, num campo de doutrinação obrigatória para estudantes de Direito, Haffner é forçado a fazer a saudação de Hitler e a cantar canções pró-nazis. Escreve:
“Pela primeira vez tive a sensação, tão forte que me deixou um certo gosto na boca: 'Isso não conta. Este não sou eu. Isso não conta. E com essa sensação também levantei o braço e o mantive esticado por uns três minutos.”
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| Cidadãos alemães fazem fila nas ruas para ver Hitler em Bad Godesberg am Rhein, 1938. FOTO:Bundesarchiv, Bild 183-H12704 , CC BY-ND |
O relato de Haffner ilustra o autoengano e a negação através dos quais muitas pessoas que não apoiaram ativamente o regime nazi sobreviveram dentro dele. Numa entrevista em 1989, Haffner disse que nem todos os alemães eram nazis, mas não que o nazismo dificilmente afetasse a vida quotidiana: “Era possível viver de certa forma ao lado dele”.
Sociedade de espectadores
Fulbrook mostrou como os alemães comuns foram atraídos para “processos de cumplicidade”. Sob o nazismo, aguardar enquanto atos de violência coletiva patrocinados pelo Estado eram perpetrados tornou-se gradualmente a norma exigida. Os riscos de fazer o contrário eram muito reais.“O que poderia ser uma postura moralmente louvável num regime liberal e democrático”, escreve Fulbrook, “pode ser, noutras circunstâncias, potencialmente suicida”.
Se uma pessoa em 2024 julgar os espectadores alemães dos crimes nazis como “culpados” por não defenderem as vítimas, ela fará conforme as obrigações morais de uma democracia liberal. No entanto, a ascensão de Hitler ao poder em 1933 marcou o fim da democracia alemã.
Se uma pessoa em 2024 julgar os espectadores alemães dos crimes nazis como “culpados” por não defenderem as vítimas, ela fará conforme as obrigações morais de uma democracia liberal. No entanto, a ascensão de Hitler ao poder em 1933 marcou o fim da democracia alemã.
O Terceiro Reich foi um estado policial brutal. As pessoas foram encorajadas a denunciar os opositores do regime. A rebelião acarretava o risco de detenção, prisão ou “reeducação” política num campo de concentração sob Schutzhaft (“custódia protetora”).
Tanto na Alemanha como na comunidade internacional, todos tiveram de compreender a violência sob o nazismo nos seus próprios termos. Nem mesmo as palavras “genocídio” e “Holocausto”, com as quais a época foi definida desde então, ainda faziam parte do vocabulário das pessoas.
O termo “genocídio ” foi cunhado pelo advogado polaco Raphael Lemkin em 1944 para descrever o programa nazista de aniquilação dos judeus. “Holocausto”, uma palavra comparativamente mais antiga, só passou a ser amplamente utilizada para descrever formalmente o genocídio perpetrado sob o nazismo contra os judeus a partir do final da década de 1950.
Além disso, a segregação racial também era praticada em outras democracias liberais da época. As leis de Jim Crow impuseram a segregação racial nos estados do sul dos Estados Unidos. A noção de hierarquia racial sustentou o Império Britânico e outros impérios europeus.
Conhecer as perspectivas das não vítimas contemporâneas pode ajudar-nos a compreender a violência perpetrada durante o Holocausto como um efeito dos sistemas sociais. O estudioso americano de literatura e estudos do Holocausto, Michael Rothberg, defendeu uma abordagem da violência histórica que considere as perspectivas dos “sujeitos envolvidos”.
Rothberg sugere que as categorias de heróis e vilões, vítimas e perpetradores, são inadequadas para explicar os danos causados. Ir além deles também pode elucidar a dinâmica social destrutiva do nosso período.
Tanto na Alemanha como na comunidade internacional, todos tiveram de compreender a violência sob o nazismo nos seus próprios termos. Nem mesmo as palavras “genocídio” e “Holocausto”, com as quais a época foi definida desde então, ainda faziam parte do vocabulário das pessoas.
O termo “genocídio ” foi cunhado pelo advogado polaco Raphael Lemkin em 1944 para descrever o programa nazista de aniquilação dos judeus. “Holocausto”, uma palavra comparativamente mais antiga, só passou a ser amplamente utilizada para descrever formalmente o genocídio perpetrado sob o nazismo contra os judeus a partir do final da década de 1950.
Além disso, a segregação racial também era praticada em outras democracias liberais da época. As leis de Jim Crow impuseram a segregação racial nos estados do sul dos Estados Unidos. A noção de hierarquia racial sustentou o Império Britânico e outros impérios europeus.
Conhecer as perspectivas das não vítimas contemporâneas pode ajudar-nos a compreender a violência perpetrada durante o Holocausto como um efeito dos sistemas sociais. O estudioso americano de literatura e estudos do Holocausto, Michael Rothberg, defendeu uma abordagem da violência histórica que considere as perspectivas dos “sujeitos envolvidos”.
Rothberg sugere que as categorias de heróis e vilões, vítimas e perpetradores, são inadequadas para explicar os danos causados. Ir além deles também pode elucidar a dinâmica social destrutiva do nosso período.
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