Ex-mormón e ex-cristã americana diz como é ser ateia 'espiritual'

Uma americana que abandonou o mormonismo e depois o cristianismo fala sobre como construiu uma identidade ateísta sem abrir mão do senso de transcendência — sem deus, mas com maravilhamento. Agora, ela se apresenta como "conselheira espiritual".

Crescer mórmon nos Estados Unidos significa ser moldada por um sistema total: rituais diários, comunidade fechada e identidade teológica desde a infância. Quando essa estrutura desmorona, o vazio que fica não é pequeno.

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seu livro
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Brittney Hartley deixou a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias aos 23 anos, após acumular dúvidas sobre história institucional, o papel feminino e a exclusão de pessoas LGBTQ+.

Ainda levou três anos para largar também o rótulo cristão.

Quando o último fio de crença se rompeu, ela enfrentou um problema que poucos ex-religiosos discutem: o que fazer com a sensação de que o mundo é maior do que a soma das suas partes. Não era deus. Mas era algo real.

"Ateia espiritual" foi o termo que encontrou — não para descrever uma crença, mas uma postura diante da existência. O assombro diante de uma floresta, de uma sinfonia ou de um nascimento não precisa de sobrenatural para ser real e poderoso.

Para ela, "espiritual" não é eufemismo para religião encoberta. É a capacidade humana de experimentar conexão, beleza e significado — faculdades moldadas pela evolução, não por revelação. Sem ritual obrigatório, sem dogma, sem clero.

A saída do mormonismo costuma ser descrita como perder "a única verdade" — uma identidade, não apenas uma crença. Encontrar um ateísmo que acolha o maravilhamento foi, para ela, uma forma de reintegração pessoal.

O fenômeno não é isolado. Em 2020, 1,9 bilhão de pessoas no mundo viviam sem religião — 24,2% da população global —, segundo dados levantados pelo portal Paulopes, que acompanha a secularização no Brasil e no exterior.

No Brasil, o Censo 2022 registrou 9,3% da população sem afiliação religiosa. Entre adolescentes, a proporção chega a um em cada cinco — sinal de que a tendência se aprofunda nas gerações mais jovens, como mostra levantamento do Paulopes.

Um em cada dez adultos no mundo abandona a religião em que cresceu, revela pesquisa global de 2026. Para quem saiu do mormonismo, o caminho passa por um período de "desconstrução" — termo que virou categoria cultural no ambiente digital americano.

Entre ex-mórmons, a trajetória para o ateísmo costuma ser impulsionada por razões éticas e históricas, não pela ausência de espiritualidade. Pesquisas indicam que sair da Igreja é, para a maioria, um ato de integridade intelectual.

A ideia de ateísmo espiritual incomoda dos dois lados: religiosos veem contradição nos termos, e parte do movimento ateu enxerga capitulação ao pensamento mágico. Ela discorda de ambos — e decidiu que viver bem era mais urgente do que resolver o debate.

Hartley se descreve como espiritual na perspectiva da neurociência: experiências de autotranscendência, senso de conexão ampliada, estados de flow — fenômenos documentados, mensuráveis, independentes de qualquer crença sobrenatural.

Entrevista de Hartley ao blog The Mortal Atheist


Como você define “espiritualidade”?

Eu defino espiritualidade como conexão com o seu eu mais profundo e conexão com o mundo exterior. Para algumas pessoas, isso inclui um poder superior; para mim, não.

Qualquer tipo de conexão pode existir? Ou é preciso haver um nível especial de conexão para que ela seja considerada "espiritual"?

Vinte anos atrás, eu talvez dissesse que a espiritualidade precisava ser essas coisas específicas, precisava ter essa aparência. Mas as vozes femininas neste espaço me ensinaram que a conexão espiritual pode estar em qualquer atividade, a qualquer momento. 

A espiritualidade costumava ser uma lista de obrigações ... Eu deveria fazer isso, eu deveria fazer aquilo. E agora é mais como: estou desperta agora? Consigo estar desperta enquanto lavo a louça? Consigo estar desperta enquanto converso com meu filho? Consigo estar desperta enquanto passeio com meu cachorro, ouvindo um podcast? 

De fora, minha vida pode não parecer muito espiritual. Mas quando estou verdadeiramente desperta, até as tarefas mais banais podem se tornar incrivelmente espirituais e incrivelmente conectadas.


Ter uma dimensão espiritual na vida é vital?

Eu considero a espiritualidade vital, mas não me importo se as pessoas se sentirem desconfortáveis ​​com esse termo, especialmente em círculos ateus e agnósticos, onde a palavra "espírito" pode ser perturbadora. 

Se eu conversar com alguém que diz: "Não sou nada espiritual", mas eu realmente investigar a vida dessa pessoa, descobrirei que ela tem rituais, alguma forma de comunidade, histórias que a guiam. Ela tem momentos de admiração ou transcendência – talvez contemplando as estrelas ou lendo Carl Sagan. 

Com tudo isso junto, eu vejo uma vida espiritual. Não há uma palavra secular perfeita para isso, talvez "bem-estar". Mas eu acredito que espiritualidade é conexão, e todos nós somos criaturas relacionais. 

Quando você observa qualquer coisa na natureza que esteja desconectada, ela murcha e morre. Acho que há um aspecto disso para nós, humanos, também: se não estivermos conectados, sofremos.

Você considera a falta de espiritualidade/conexão como a causa subjacente que leva à crise existencial?

Sim. Quando falamos sobre os problemas existenciais que enfrentamos, e especificamente sobre a crise de significado da Geração Z, onde todas as nossas histórias, mitos, instituições e religiões organizadas estão em declínio, o que se perde é a falta de conexão e de comunidade com algo maior do que nós. 

Acho que precisamos descobrir como podemos ter rituais, comunidade, amor, transcendência e todas essas coisas que parecem tão positivas para o florescimento humano... sem precisar seguir o caminho fundamentalista, onde temos que desligar nossos cérebros e acreditar em coisas que não nos cabem acreditar nos dias de hoje. 

Então, ainda não resolvemos esse problema. Como podemos fazer isso? Acho que a espiritualidade será uma das chaves.

Qual a sensação de ausência de espiritualidade? Como saber se o que está faltando é espiritualidade, ou a perda de uma dimensão espiritual na vida?

Para mim, a ausência de espiritualidade se manifesta como uma profunda desconexão. É uma profunda desconexão consigo mesmo. Você não está vivendo com propósito, apenas reagindo às situações ao seu redor. Você está, na falta de uma palavra melhor, adormecido. 

Você está num estado em que não sabe o que está fazendo ou por que está fazendo. Você não sente que está vivendo uma vida que seja uma representação precisa de você ou dos seus valores. 

Os sinais reveladores disso podem ser a depressão, que é o seu corpo dizendo: "Eu não quero mais fazer isso... esta vida não vale a pena ser vivida para mim". 

Também pode se manifestar como comportamentos de entorpecimento, onde estamos apenas tentando nos drogar para chegar ao dia seguinte. 

A ausência de espiritualidade também se manifesta como uma desconexão com o mundo exterior, onde você não participa de nenhum projeto que seja significativo para você. Você não está conectado com a natureza ou com o mundo. Você não tem relacionamentos. Você está apenas cumprindo seu horário comercial porque sente que a sociedade diz que você precisa fazer isso, e odeia seu trabalho, então vai para casa, bebe, assiste Netflix e repete tudo no dia seguinte. 

Eu consideraria isso como uma falta de espiritualidade – estar desconectado de si mesmo, dos seus valores e do tipo de vida que você considera valiosa, e estar desconectado do mundo exterior, de qualquer coisa que possa te ajudar a sair da sua mente neurótica natural. 

Uma certa porcentagem de depressão certamente se deve à falta de exposição ao sol ou vitamina D; talvez você só precise de um pouco de ioga e meditação para ficar bem. Mas parte da depressão é, na verdade, um sintoma de uma profunda falta de espiritualidade, uma profunda falta de significado e propósito. 

É por isso que a depressão pode ser um catalisador, um sinal de que você precisa fazer mudanças na sua vida para que ela se torne a vida que você deseja viver. E é assim que podemos usar a depressão como uma informação do seu corpo dizendo: “Não estou bem aqui e precisamos fazer algo a respeito”. É um sinal de que precisamos fazer algumas mudanças, e as ferramentas espirituais podem ser muito úteis para isso.

Em seu livro "Espiritualidade Sem Complicações", você fala sobre misticismo, admiração e rituais como ferramentas espirituais. Esses elementos têm alguma relação com a ciência do bem-estar?

Acredito que ferramentas como rituais, reverência e sabedoria mística, que fazem parte do campo da espiritualidade, são benéficas para o florescimento humano. Em Yale, havia uma disciplina sobre felicidade e bem-estar, que era tão popular entre os alunos esgotados que as vagas se esgotavam a cada semestre. Eventualmente, eles a disponibilizaram gratuitamente e disseram: "Se você quer entender a ciência da felicidade, faça este curso". Porque nunca nos ensinam isso de verdade, não é? 

Nunca nos ensinam o que é necessário para manter o cérebro feliz, para que possamos experimentar alegria, significado, propósito, comunidade e todas essas coisas. Às vezes, obtemos essas ferramentas da religião, mas há um preço a pagar. 

O preço é acreditar em certas coisas. Portanto, o caminho para essas ferramentas sem dogmas será a ciência da espiritualidade , e tudo o que ela faz é nos dar permissão para dizer que há algo aqui que vale a pena explorar. 

Não estamos entrando no mundo místico. Não estamos fazendo afirmações sobre magia ou cristais. Mas há algo aqui que, segundo alguns dados, é benéfico para você. Há evidências científicas que comprovam que os rituais nos ajudam a processar algo no corpo. 

Há também evidências científicas que comprovam a meditação, o deslumbramento e os estados de consciência que chamamos de transcendentes. 

Todos esses conceitos podem estar envoltos em dogmas ou linguagem religiosa, mas agora podemos nos aprofundar na ciência e dizer: "Ah, há algo aqui. Há algo interessante aqui." 

Isso nos permite usar essas ferramentas sem nos sentirmos enganados ou com a sensação de que precisamos ter fé para obtê-las.

John Vervaeke afirmou que o problema da religião hoje é seu foco nas crenças. A tese de Vervaeke é que o significado e o bem-estar não se resumem a crenças, não provêm da posse de conhecimento proposicional, mas sim de um conhecimento participativo e de perspectiva mais profundo. São vivenciados, incorporados. São o ser. Você concorda que sua concepção de espiritualidade envolve resgatar a importância desse elemento corporal (e não apenas do elemento intelectual)?

Sim, eu adoro isso, e é aqui que as vozes femininas, historicamente, terão muito mais a dizer. 

A espiritualidade incorporada é algo que vemos muito mais nas mulheres porque a espiritualidade delas precisava ser relacional. Precisava ser comunitária. Precisava ser em movimento. Não existia... sentar no tapete por oito horas e pensar sobre o amor. Era amor em ação – amor no meio da noite, amor quando se está cansado, amor quando estão doentes, certo? 

E, novamente, é uma daquelas coisas em que realmente nos beneficiamos com a presença de místicas femininas neste espaço. Nossas tradições, especialmente aquelas que vêm da abordagem masculina, muitas vezes tratam de transcender o corpo, ascender a diferentes planos de consciência. O ego, o corpo, é algo a ser eliminado. 

Há algo na abordagem feminina que nos encoraja a nos conectar com nossos corpos. Há beleza e empoderamento nisso.

O corpo não é algo a ser destruído. O corpo é apenas mais um aspecto seu que vale a pena explorar de forma relacional. Acho que isso é mais saudável para todos. Significa dar atenção ao que está acontecendo no seu mundo interior, como quando você está em estado de fluxo. 

Quando você sente que está em ressonância? Vibrando? Quando você se sente animado? Que tipo de vozes te emocionam? E quais não? Isso é útil para todos, porque nosso subconsciente e nossos corpos contêm muito mais informações do que nossa mente consciente. 

Esse é um movimento que considero muito importante no âmbito da espiritualidade: não estamos tentando destruir o corpo ou o ego. Estamos tentando criar um espaço amplo o suficiente para nossos sentimentos, para nossa criança interior, para nossa sombra, para nossos pensamentos, e alcançar uma espécie de olho no furacão, onde possamos ter paz interior com tudo isso acontecendo dentro de nós.

Gostaria de conversar um pouco com você sobre desconstrução e reconstrução. Em seu livro, você diz: "O ceticismo é uma ferramenta fantástica, mas não é a ferramenta necessária para construir". Por que a desconstrução sozinha é insuficiente?

Se existe uma mentira no ateísmo, seria a de que tudo o que você precisa fazer é desconstruir a religião e, magicamente, saberá como conduzir sua vida, quais são seus valores essenciais, qual o seu significado e propósito, como lidar com relacionamentos… e acho que a realidade não é que nascemos quebrados, como dizem os cristãos, mas também não nascemos sem precisar de ajuda. 

Portanto, o ceticismo e a desconstrução são ótimas ferramentas quando você precisa desaprender e se libertar. Mas pode chegar um momento em que você já tenha derrubado Deus, a religião, o senso de identidade, o gênero, o livre-arbítrio, todas essas coisas. E então você fica com… escombros. Nada. Não sobrou nada. 

A desconstrução é uma ferramenta fantástica, mas é apenas um tipo de ferramenta. Instintivamente, chegou um momento para mim em que senti que havia processado o mormonismo, o cristianismo, aquela parte da minha jornada… e o que viria a seguir? 

Eu não queria viver para sempre apenas como um ex-mórmon, por que o que é isso? Ou mesmo viver como ateu. O que é isso? É uma identidade de negação. E se você perguntar ao ateísmo: "Como devo estruturar minha vida?", tudo o que o ateísmo pode dizer é: "Não o Deus teísta". É só isso que ele tem a oferecer. 

Os seres humanos têm mais necessidades do que isso. Temos mais necessidades do que simplesmente saber se existe um Deus ou não. E é aí que o ateísmo falha. Essa é a fraqueza do ateísmo e da "comunidade" ateia. Não há nada que mantenha esse grupo unido, exceto aquilo que eles não são.

Então, você precisa se perguntar: preciso de ferramentas de desconstrução porque minha vida está muito organizada e me sinto presa em uma caixa que não me serve mais? Ou estou à deriva no vazio? 

Porque se o que eu preciso são ferramentas para construir, não preciso de ferramentas de desconstrução, mas sim de reconstrução. Preciso reconstruir minha vida. Muitas vezes, encontrar as ferramentas espirituais certas se resume a perguntar: "Preciso de mais caos ou mais ordem?" Preciso de desconstrução ou de reconstrução? Porque se eu tentar usar ferramentas desnecessárias, só vou piorar as coisas.

Greta Cristina argumentou certa vez que o ateísmo não é atualmente um "porto seguro" para pessoas que abandonam a religião. Você acha que a falta de uma estrutura espiritual legítima (as ferramentas para a construção espiritual) afasta as pessoas do ateísmo?

Com certeza. Já vi pessoas entreabrirem a porta para o vazio… para o “meu Deus, eu vou morrer, o universo não se importa”. E elas fecham essa porta com força, dizendo: “nem importa se a religião é verdadeira ou não”.

Se não tivermos as ferramentas, se o ateísmo não for um porto seguro para lidar com os medos existenciais, essencialmente não importa se o ateísmo é verdadeiro. Mesmo que encontrássemos alguma prova, se de alguma forma conseguíssemos olhar para o universo e dizer, conclusivamente, que Deus não existe… até que tenhamos ferramentas seculares para lidar com a morte, a falta de sentido, o isolamento, o medo da liberdade e todos esses outros medos existenciais… a menos que tenhamos ferramentas para isso, não importará, porque não importa apenas o que é verdade.

Se você realmente desafiar as pessoas religiosas sobre suas crenças, elas eventualmente dirão: “Sim, espero que seja verdade, mas não posso ter certeza”. 

As pessoas escolherão as ferramentas e a comunidade que as ajudem a combater a sensação de falta de sentido e caos. Eles voltarão à religião porque isso os faz se sentir melhor, porque a vida parece valer a pena ser vivida dessa forma. 

Portanto, precisamos melhorar o ateísmo, fornecer essas ferramentas espirituais seculares e começar a trabalhar na construção da comunidade, por mais difícil que isso seja.

Alguns ateus declarados, como Richard Dawkins, afirmam que a única coisa que lhes importa é a verdade, por mais desconfortável ou inconveniente que seja. Será que forçar as pessoas a encarar a "verdade" de grandes questões existenciais é sempre moral?

Quando me afastei da religião, eu tinha essa atitude, uma espécie de fase de querer destruir tudo. Eu espalhava argumentos muito duros sobre religião e pessoas religiosas. 

Aí, um amigo meu, numa espécie de comunidade pós-religiosa, captou tudo isso de uma vez – a perda de Deus, a perda da religião, a perda do livre-arbítrio, a perda de si mesmo – e isso o levou a uma tentativa de suicídio. Aquilo me deixou completamente arrasado. 

Naquele momento, aprendi que tirar o chão debaixo dos pés das pessoas sem oferecer ferramentas para a reconstrução pode ser perigoso. Pode até ser antiético . Dizer: "Não me importo, essa é a verdade, não me importo se você se matar por causa disso"... é como um cristão dizer: "Esta é a verdade, não me importo que você vá para o inferno". 

Nós deveríamos nos importar. Naquele momento, eu pensei: "Caramba, eu não posso simplesmente dizer 'bem, esta é a verdade' e não me importar com o sofrimento que isso causa. Como isso me diferencia dos cristãos que me dizem a mesma coisa?" 

Foi aí que comecei a perceber: "Se vou recorrer a esses mecanismos de segurança, é melhor ter algo mais a oferecer. É melhor ter uma alternativa... porque acho que pode ser antiético fazer isso psicologicamente com uma pessoa se você não tem as ferramentas necessárias para ajudá-la, ou se ela não está preparada para isso."

É também uma questão de privilégio. Minha desconstrução não aconteceu de uma vez só. Foi uma longa jornada, aos poucos. Aprendi também que, para se tornar niilista ou mesmo ateísta, existem elementos de privilégio psicológico, no sentido de ter tido uma vida boa o suficiente, um nível de segurança e pertencimento nos estágios mais baixos da pirâmide de Maslow, que permitem mergulhar no caos e no vazio.

Há privilégio em ter recursos suficientes para abandonar a religião e sobreviver. Nem todos têm essa opção. Eu consigo explorar esses lugares realmente assustadores, mas nem todos conseguem. Se você não teve essa segurança durante esses estágios de desenvolvimento, se você tem um trauma religioso profundo, quem sou eu para dizer que sou melhor do que você? Que sou mais inteligente do que você? Que todas as suas crenças estão erradas, aceite isso? Ateus podem se achar muito superiores sem reconhecer o privilégio necessário para ser ateu.

Nada disso significa que vou parar de me manifestar contra ideias que prejudicam as pessoas. Mas também espero que a religião se torne mais saudável para as pessoas que precisam dela. Crescer em uma comunidade religiosa com essa segurança e proteção pode ter sido o ninho que eu precisava para me sentir confortável em alçar voo para o vazio. Não posso considerar isso como algo garantido.

Você acha que a falta de espiritualidade, a falta de conexão, leva ao niilismo e a sentimentos de falta de sentido?

A minha impressão é que o niilismo é uma besta de duas cabeças. Uma é a morte de Deus e o declínio da religião – certas afirmações religiosas são simplesmente difíceis de lidar, dado o que sabemos com a ciência moderna. 

A segunda cabeça é o movimento pós-modernista, que é a ideia de que não estamos participando da Verdade com V maiúsculo tanto quanto pensávamos. Ambos são uma grande parte do niilismo. Então, é a combinação da morte de Deus, do declínio da religião e da comunidade religiosa – que costumava ser o fundamento da nossa espiritualidade – combinada com o pós-modernismo, onde parece que não conseguimos compreender a Verdade com V maiúsculo ou a moralidade com M maiúsculo. Como lidamos com isso? Acho que esses dois aspectos estão realmente impulsionando o crescimento do niilismo.

Quais são as maneiras pelas quais os ateus normalmente abordam o niilismo?

Vejo quatro correntes com mais frequência. 

A primeira seria o estoicismo, que se baseia na escolha de valores e na crença de que viver de acordo com eles dará sentido e propósito à vida.

A segunda é o existencialismo, que defende a responsabilidade de construir significado e propósito, de ser a melhor versão de si mesmo. 

A terceira seria o absurdismo, que aceita profundamente a desconexão entre o nosso desejo por significado e propósito e o fato de que o universo não os possui e parece não se importar conosco. 

A quarta seria o niilismo otimista, a abordagem de que, se não há um significado ou propósito final, isso é ótimo porque permite que você crie a sua vida da maneira que desejar. 

Essas duas últimas são as que mais vejo, e a diferença entre elas não é muito grande. Acredito que a preferência geralmente depende da personalidade. Pessoas que naturalmente apreciam a vida tendem ao niilismo otimista, construindo uma vida de alegria.

No Absurdismo positivo, há um pouco mais de rebeldia na personalidade… é o desejo de criar significado e propósito apesar da falta de sentido. 

Minha visão se inclina para o absurdismo… Eu sei que não existe um significado final, mas vou criá-lo mesmo assim. O universo não se importa, mas eu vou me importar.

Eu diria que tendo para um niilismo otimista… Estou sempre em busca de um lado positivo. Uma perspectiva que adoro é a de que, como é a vida que cria significado, o universo se torna significativo porque você está nele.

Essa é a mudança que realmente salva vidas. A mudança de pensar "será que minha vida terá algum significado daqui a 10.000 anos?" para simplesmente mergulhar na experiência de estar vivo.

Intelectualmente, se eu me basear no significado último da vida, percebo que o universo não se importa, e isso poderia me tornar bastante niilista. Mas partindo de uma perspectiva diferente, a do meu corpo e da minha experiência, e do fato de que essa consciência, seja lá o que for, me proporciona a experiência da existência... aí é outra história. De repente, as coisas se tornam incrivelmente significativas. 

O fato de as ondas sonoras de uma música do Weezer fazerem meu corpo dançar é incrível! É mágico, sabe? Assim como seus relacionamentos, seus projetos, seu corpo, o que acontece no seu mundo interior, seus sonhos. E não digo isso como alguém que acredita em unicórnios e arco-íris.

Digo isso como alguém que já foi profundamente niilista, mas que aprendeu, por meio dessas ferramentas espirituais, que existe um outro lugar para se estar, que existe no nível da experiência, onde a vida se torna mágica e significativa novamente.

Já falamos bastante sobre religião. E quanto ao ocultismo? Por que as ferramentas ocultistas, que permitem conectar-se e conversar com o subconsciente, são tão importantes?

O subconsciente contém muito mais informações do que você jamais conseguiria acessar com sua mente consciente. 

Acessar essa sabedoria lhe dará acesso a essas informações. Ferramentas ocultistas permitem que você acesse sua sabedoria subconsciente por meio do simbolismo. 

Por exemplo, se eu perguntasse à sua mente consciente: "De quais recursos você precisa em sua vida agora?", sua mente consciente poderia responder: "Não tenho certeza, não sei a resposta para isso". Mas se eu perguntasse ao seu subconsciente, talvez mostrando imagens, algo surgiria em sua consciência que você desconhecia antes. 

É por isso que acho que os ateus às vezes são muito duros com as práticas ocultistas. Posso lhe fazer uma pergunta para a qual sua mente racional não tem resposta, mas então uso uma carta de tarô para investigar um pouco mais a fundo, e você encontra uma ferida ou algo de que simplesmente não tinha consciência. Sempre esteve lá, logo abaixo, fora da bolha da sua consciência... e agora você tem uma informação que realmente o ajudará na sua tomada de decisões. 

Não devemos descartar completamente isso só porque faz algo que a mente racional não consegue. E nem sempre gosto disso... porque tendo à racionalidade e tenho esse viés. Mas reconheço que coisas como meditações guiadas, simbolismo, rituais, psicodélicos, arquétipos e interpretação de sonhos acessam a sabedoria do subconsciente e investigam mais a fundo o que motiva o comportamento, para que possamos fazer escolhas mais conscientes. 

Agora, vou abordar isso com ceticismo, o que significa que não vou acreditar em afirmações categóricas sobre o assunto, mas existem ferramentas valiosas aqui, e se você não tem uma dessas ferramentas, então não está acessando todas as informações que seu cérebro poderia. Se você é uma pessoa racional, isso deveria importar para você.

Quando se trata de experiências e ferramentas espirituais, você sente necessidade de conhecer o raciocínio ou a ciência por trás de algo antes de aceitá-lo ou antes de incorporar essa ferramenta à sua vida?

Prefiro quando há alguma base científica sólida porque isso me permite mergulhar de cabeça e me sentir seguro para fazê-lo. Mas há muitas coisas sobre as quais simplesmente não sabemos muito. 

Um dos equívocos, tenho certeza que você conhece e já experimentou, é que as pessoas pensam que ser ateu significa saber qual é a realidade última... como se, se você não acredita em Deus, então você deve saber o que realmente está acontecendo. Não. Eu não faço ideia. Simplesmente não acho que as pessoas do primeiro século soubessem mais do que eu. 

Então, não tenho problema em dizer que não entendo muitas dessas coisas; a questão é se posso experimentar essa ferramenta ou o que quer que esteja acontecendo aqui sem ter que acreditar em algo. Porque quando tenho que acreditar em algo, isso é um sinal de alerta para mim. Mas se você disser: "algo está acontecendo aqui, não podemos explicar completamente", então tudo bem para mim. 

Não tenho problema em dizer que algo é misterioso. Eu não tinha nenhum interesse em psicodélicos até a ciência dizer: "Ei, tem algo acontecendo aqui... as pessoas estão tendo mudanças drásticas de personalidade, a depressão delas está melhorando... mas não sabemos exatamente como funciona". 

Havia indícios suficientes para eu dizer: "Ok, vou experimentar", mesmo sem entender completamente como os cogumelos funcionam. Contanto que eu não saiba, tudo bem. 

Para mim, ateísmo não significa que eu entenda tudo isso, que eu entenda a consciência ou o que acontece depois da morte... que eu entenda os cogumelos ou o que realmente está acontecendo. Eu não entendo. De verdade, não entendo. Mas se a ciência comprovar que essa é uma ferramenta interessante, mas que devemos manter a lucidez, então não tenho problema em explorar essas coisas.

Ao ler seu livro, você disse que os ateus precisam criar sua própria espiritualidade, que não haverá uma comunidade espiritual com um espaço reservado para cada um. Quão cético você se sente quanto à possibilidade de criarmos comunidades espirituais seculares que ofereçam o que a religião costumava oferecer... valores compartilhados, identidades compartilhadas, crenças compartilhadas, ideais morais compartilhados, etc.?

Tenho visto muitas comunidades ateias tentarem construir algo semelhante a uma comunidade religiosa. Tentarem fazer isso sem dogmas. O que percebo é que, sem dogmas, essas comunidades não são coesas o suficiente para se manterem unidas por mais de cinco anos. 

Se você tem histórias realmente fortes sobre o céu e o inferno, consegue fazer com que as pessoas invistam tempo, dinheiro e recursos na criação dessas comunidades. 

Comunidades religiosas têm pré-escolas, programas extracurriculares, jantares comunitários, encontros sociais, ligas de softball… todos os aspectos de comunidade que você pode encontrar dentro da religião. 

Não acho que encontraremos isso novamente, esse espaço único que abriga todas as suas necessidades comunitárias… suas necessidades esportivas, as necessidades dos seus filhos, suas necessidades sociais, suas necessidades espirituais, suas necessidades intelectuais. Acho que só conseguimos isso com dogmas. Portanto, se não vamos jogar o jogo dos dogmas, teremos que optar por soluções à la carte. 

Teremos que construir, aos poucos, todas as necessidades comunitárias, rituais e relacionais que são únicas para seus valores e sua família. Acho que desconstruímos a ideia de que se pode encontrar tudo em um único lugar. Somos muito complexos para isso, e o mundo é ainda mais complexo. Mas reconstruí uma comunidade para mim e tenho sido sustentado por ela; você não precisa de um lugar que ofereça tudo em um só lugar.

É difícil reunir céticos e ateus porque é muito difícil criar uma coesão suficiente para formar uma comunidade. É realmente muito difícil. Como ter portas abertas o suficiente para acomodar as crenças de todos, mas também paredes resistentes o bastante para construir uma comunidade?

Esse é um problema que ainda não resolvemos. Mas eu consegui criar isso na minha própria vida e, como diretor espiritual ateu, ajudar outros a criarem isso nas suas. E talvez essa seja a maneira mais saudável de fazer isso.

O que é um conselheiro espiritual ateu?

Esse é um título que eu mesma me dei. Tenho mestrado em Teologia e fiz um programa de dois anos em gestão espiritual no Centro de Espiritualidade Não Religiosa. 

As pessoas querem falar sobre o medo da morte ou sobre suas crenças, mas ir a um pastor parece inadequado. 

Se elas vão a um terapeuta, este pode não ter formação para lidar com esse tipo de questão existencial profunda. 

Sempre recomendo terapia para todos, mas para essa questão específica... quando falamos de niilismo e medos existenciais... a terapia não foi a ferramenta mais útil para mim. 

Percebi que os terapeutas não conseguiam abordar a questão filosófica da maneira que eu precisava, porque isso simplesmente não faz parte da formação deles, certo? 

Precisamos de algo entre um pastor e um terapeuta, mas como podemos suprir essa necessidade quando não sabemos bem como defini-la? Então, para mim, "conselheira espiritual ateia" faz as pessoas perguntarem: "O que é isso?" 

Pelo título, fica claro que me dedico a assuntos espirituais, é nesse meio que quero estar, mas não vou impor minhas crenças a você. Posso te guiar rumo a uma espiritualidade saudável sem qualquer tipo de manipulação espiritual, onde eu digo o que você deve fazer ou acreditar. 

Se sua depressão ou ansiedade for existencial, uma conselheira espiritual ateia ou um capelão secular pode ajudar e te acompanhar nesse espaço profundo da alma.

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