Ensinar qualquer tipo de programa acadêmico com conteúdo religioso pode ser uma tarefa complicada. As paixões religiosas, sejam elas pró ou contra, podem ser voláteis; religião é um assunto que pode deixar as pessoas chateadas.
Rod Blackhurst
professor honorário, Faculdade de Artes, Ciências Sociais, Universidade La Trobe, Austrália
Quando o cristianismo se mudou para regiões pagãs — especialmente na Europa — adotou por vezes a táctica de erradicar impiedosamente a cultura religiosa existente. Mais frequentemente, porém, foi necessária uma abordagem mais pragmática e compassiva de absorver e adaptar ritos, locais e instituições pagãs onde quer que não fossem totalmente hostis ao espírito cristão.
Em vez de serem hostis a todas as coisas pré-cristãs, muitas das figuras mais sábias das ideias cristãs — Santo Agostinho é um exemplo notável — consideraram que as religiões pagãs tinham, à sua maneira, preparado o terreno para Cristo e que o cristianismo era não tanto um substituto para o paganismo, mas um cumprimento dele.
Desta forma, as divindades pagãs locais tornaram-se santos cristãos e as igrejas cristãs foram construídas em locais sagrados pagãos. Não se tratava tanto de uma questão de invasão e erradicação, mas sim de adoção e conversão.
O mesmo se aplica a festivais e dias santos. O Natal e a Páscoa são exemplos óbvios. Ambos são casos em que Cristo foi assimilado a aspectos do culto solar pré-cristão e ao mito do sol moribundo e renascido, que é uma realidade orientadora na vida de qualquer povo agrícola.
O Natal foi assimilado ao Yule e festivais relacionados no meio do inverno e a Páscoa foi assimilada aos festivais que celebram o renascimento do sol na primavera. Ao fazer isso, o cristianismo mostrou-se não como um credo novo e bizarro do Médio Oriente, mas antes como o cumprimento de grandes tradições espirituais que remontam ao início da história.
Além disso, Cristo não era apenas um obscuro carpinteiro judeu da Palestina, mas, como insistia o Novo Testamento, o Príncipe da Criação, o Logos, que existia desde o início e que não era desconhecido antes da Encarnação. Apreciar as assimilações pagãs do cristianismo enriquece a tradição cristã; negá-los empobrece-o.
É verdade que algumas pessoas usam a assimilação pagã do cristianismo para supostamente “expor” e minar a fé cristã. É uma espécie de polêmica do tipo “pegadinha” usada por anticristãos e ateus. Mas isso é um equívoco simplista e não precisa ser assim.
Mostrar que a Páscoa ou algum outro aspecto da tradição cristã tem raízes pagãs, ou pré-cristãs apenas demonstra a riqueza da tradição. As tradições vivas são sempre assim. Eles absorvem o que veio antes deles. O Budismo fez praticamente o mesmo ao se espalhar pela Ásia. Até mesmo o Islã, apesar de toda a sua hostilidade oficial à idolatria pagã, absorveu, absorveu e assimilou grande parte dos costumes árabes pré-islâmicos.
O mês sagrado do Ramadã foi celebrado muito antes de Maomé. Não deveríamos ficar surpresos que este seja o caso. As tradições religiosas nunca desfrutam de uma tabula rasa. Eles se tornam mais destrutivos e autodestrutivos quando negam tudo o que veio antes deles. Por outro lado, eles são mais criativos e férteis quando transformam todas as melhores coisas que vieram antes deles.
A Páscoa é um exemplo disso. O cristianismo não só transformou e sublimou os significados da herança judaica sobre a qual foi construído, mas o cristianismo absorveu e remodelou grande parte da ordem pagã que veio antes dele e é mais rico por fazer isso.
É até discutível, por mais paradoxal que possa parecer, que preservou e alimentou grande parte da antiga ordem pagã que já havia caído em decadência devido às degradações do Império Romano.
Em qualquer caso, a proposição de que a Páscoa é um assunto 100% puramente cristão é manifestamente insustentável. Irão encontrá-lo apresentado como tal por apologistas cristãos — especialmente os da persuasão protestante literalista — mas mostra uma ignorância da história. Pior ainda, demonstra uma incapacidade de compreender como as tradições religiosas funcionam e os ricos padrões orgânicos de tradição que elas tecem, muitas vezes em desacordo com a sua própria retórica.
As religiões são coisas complexas porque os seres humanos e a própria vida são complexos. Deixar de apreciar este fato é exatamente o pecado do fundamentalista. A realidade está fervendo e "contaminada", e não se pode querer que seja estéril e monocromática.
O fundamentalista moderno também não consegue apreciar o que às vezes é chamado de religião “cósmica”. Esse fracasso é um sintoma da vida urbana moderna e abstrata. Estamos afastados de grandes fatos cósmicos como a mudança das estações e os ciclos do sol.
Para a maioria dos cristãos do passado, Cristo era muito mais uma divindade solar conquistadora, que superou a calha escura do inverno e renasceu com a nova grama no equinócio da primavera, do que uma pessoa histórica.
É disto que se trata a Páscoa, porque é celebrada na primeira lua após o equinócio e porque foi assimilada aos mesmos ciclos e temas dos tempos pré-cristãos.
Rod Blackhurst
professor honorário, Faculdade de Artes, Ciências Sociais, Universidade La Trobe, Austrália
The Conversation
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Os meus estudos de doutoramento decorreram na área relativamente segura da filosofia grega — hoje em dia ninguém realmente se importa com o que se diz sobre Sócrates e os seus companheiros — mas ensinei estudos religiosos durante muitos anos e foi, em comparação, um campo minado de sensibilidades. Em todos esses anos, porém, só consegui incomodar alguém uma vez.
A estudante em questão era uma senhora francesa madura, e ela fez grande objeção ao meu anúncio prosaico em uma palestra de que a Páscoa tinha muitas associações pré-cristãs e tinha suas raízes em antigos festivais pagãos.
Ela ficou com o rosto roxo, cuspiu vários palavrões em francês, saiu furiosa da sala de aula e nunca mais voltou.
Fiquei surpreso com isso porque considerava as raízes pagãs da Páscoa um assunto incontroverso. Para começar, a própria palavra, “Páscoa”, é geralmente considerada derivada de formas anglo-saxônicas como “Estara” ou “Ostara” (e cognatos) associadas a uma deusa do amanhecer e a festivais comuns de primavera celebrados nas Ilhas Britânicas e norte da Europa muito antes do Cristianismo. Segundo alguns, essas associações remontam à divindade babilônica Astarte.
Mais obviamente, o onipresente ovo dado como presente (ou mastigado como uma indulgência de chocolate) na Páscoa é um símbolo de fertilidade amplamente utilizado que sinaliza o renascimento da vegetação e o fim da hibernação animal após o inverno do hemisfério norte. (Se você cuida de galinhas no quintal, como eu, você entenderia.)
Certamente não há nada de cristão no ovo de Páscoa; é pré-cristão e, mais especificamente, pagão em sua história e em suas associações. Que a festa da Páscoa tenha camadas de simbolismo pré-cristão e pagão, portanto, considero um fato incontestável, mas parece que mesmo tal “dado” pode ser contestado e pode perturbar algumas pessoas; tal é a natureza da religião, um campo de certezas acalentadas.
A estudante em questão era uma senhora francesa madura, e ela fez grande objeção ao meu anúncio prosaico em uma palestra de que a Páscoa tinha muitas associações pré-cristãs e tinha suas raízes em antigos festivais pagãos.
Ela ficou com o rosto roxo, cuspiu vários palavrões em francês, saiu furiosa da sala de aula e nunca mais voltou.
Fiquei surpreso com isso porque considerava as raízes pagãs da Páscoa um assunto incontroverso. Para começar, a própria palavra, “Páscoa”, é geralmente considerada derivada de formas anglo-saxônicas como “Estara” ou “Ostara” (e cognatos) associadas a uma deusa do amanhecer e a festivais comuns de primavera celebrados nas Ilhas Britânicas e norte da Europa muito antes do Cristianismo. Segundo alguns, essas associações remontam à divindade babilônica Astarte.
Mais obviamente, o onipresente ovo dado como presente (ou mastigado como uma indulgência de chocolate) na Páscoa é um símbolo de fertilidade amplamente utilizado que sinaliza o renascimento da vegetação e o fim da hibernação animal após o inverno do hemisfério norte. (Se você cuida de galinhas no quintal, como eu, você entenderia.)
Certamente não há nada de cristão no ovo de Páscoa; é pré-cristão e, mais especificamente, pagão em sua história e em suas associações. Que a festa da Páscoa tenha camadas de simbolismo pré-cristão e pagão, portanto, considero um fato incontestável, mas parece que mesmo tal “dado” pode ser contestado e pode perturbar algumas pessoas; tal é a natureza da religião, um campo de certezas acalentadas.
A verdadeira fonte da irritação da mulher francesa, suponho, é a implicação mais ampla de que existem elementos pagãos no cristianismo. Isso é tudo o que sugeri e, mais uma vez, parece-me um assunto que não deveria suscitar controvérsia. Nem diminui o cristianismo — pelo contrário, pode e deve ser visto como parte da riqueza acumulada da tradição cristã.
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O ovo é um símbolo pagão do renascimento da vegetação |
Quando o cristianismo se mudou para regiões pagãs — especialmente na Europa — adotou por vezes a táctica de erradicar impiedosamente a cultura religiosa existente. Mais frequentemente, porém, foi necessária uma abordagem mais pragmática e compassiva de absorver e adaptar ritos, locais e instituições pagãs onde quer que não fossem totalmente hostis ao espírito cristão.
Em vez de serem hostis a todas as coisas pré-cristãs, muitas das figuras mais sábias das ideias cristãs — Santo Agostinho é um exemplo notável — consideraram que as religiões pagãs tinham, à sua maneira, preparado o terreno para Cristo e que o cristianismo era não tanto um substituto para o paganismo, mas um cumprimento dele.
Desta forma, as divindades pagãs locais tornaram-se santos cristãos e as igrejas cristãs foram construídas em locais sagrados pagãos. Não se tratava tanto de uma questão de invasão e erradicação, mas sim de adoção e conversão.
O mesmo se aplica a festivais e dias santos. O Natal e a Páscoa são exemplos óbvios. Ambos são casos em que Cristo foi assimilado a aspectos do culto solar pré-cristão e ao mito do sol moribundo e renascido, que é uma realidade orientadora na vida de qualquer povo agrícola.
O Natal foi assimilado ao Yule e festivais relacionados no meio do inverno e a Páscoa foi assimilada aos festivais que celebram o renascimento do sol na primavera. Ao fazer isso, o cristianismo mostrou-se não como um credo novo e bizarro do Médio Oriente, mas antes como o cumprimento de grandes tradições espirituais que remontam ao início da história.
Além disso, Cristo não era apenas um obscuro carpinteiro judeu da Palestina, mas, como insistia o Novo Testamento, o Príncipe da Criação, o Logos, que existia desde o início e que não era desconhecido antes da Encarnação. Apreciar as assimilações pagãs do cristianismo enriquece a tradição cristã; negá-los empobrece-o.
É verdade que algumas pessoas usam a assimilação pagã do cristianismo para supostamente “expor” e minar a fé cristã. É uma espécie de polêmica do tipo “pegadinha” usada por anticristãos e ateus. Mas isso é um equívoco simplista e não precisa ser assim.
Mostrar que a Páscoa ou algum outro aspecto da tradição cristã tem raízes pagãs, ou pré-cristãs apenas demonstra a riqueza da tradição. As tradições vivas são sempre assim. Eles absorvem o que veio antes deles. O Budismo fez praticamente o mesmo ao se espalhar pela Ásia. Até mesmo o Islã, apesar de toda a sua hostilidade oficial à idolatria pagã, absorveu, absorveu e assimilou grande parte dos costumes árabes pré-islâmicos.
O mês sagrado do Ramadã foi celebrado muito antes de Maomé. Não deveríamos ficar surpresos que este seja o caso. As tradições religiosas nunca desfrutam de uma tabula rasa. Eles se tornam mais destrutivos e autodestrutivos quando negam tudo o que veio antes deles. Por outro lado, eles são mais criativos e férteis quando transformam todas as melhores coisas que vieram antes deles.
A Páscoa é um exemplo disso. O cristianismo não só transformou e sublimou os significados da herança judaica sobre a qual foi construído, mas o cristianismo absorveu e remodelou grande parte da ordem pagã que veio antes dele e é mais rico por fazer isso.
É até discutível, por mais paradoxal que possa parecer, que preservou e alimentou grande parte da antiga ordem pagã que já havia caído em decadência devido às degradações do Império Romano.
Em qualquer caso, a proposição de que a Páscoa é um assunto 100% puramente cristão é manifestamente insustentável. Irão encontrá-lo apresentado como tal por apologistas cristãos — especialmente os da persuasão protestante literalista — mas mostra uma ignorância da história. Pior ainda, demonstra uma incapacidade de compreender como as tradições religiosas funcionam e os ricos padrões orgânicos de tradição que elas tecem, muitas vezes em desacordo com a sua própria retórica.
As religiões são coisas complexas porque os seres humanos e a própria vida são complexos. Deixar de apreciar este fato é exatamente o pecado do fundamentalista. A realidade está fervendo e "contaminada", e não se pode querer que seja estéril e monocromática.
O fundamentalista moderno também não consegue apreciar o que às vezes é chamado de religião “cósmica”. Esse fracasso é um sintoma da vida urbana moderna e abstrata. Estamos afastados de grandes fatos cósmicos como a mudança das estações e os ciclos do sol.
Para a maioria dos cristãos do passado, Cristo era muito mais uma divindade solar conquistadora, que superou a calha escura do inverno e renasceu com a nova grama no equinócio da primavera, do que uma pessoa histórica.
É disto que se trata a Páscoa, porque é celebrada na primeira lua após o equinócio e porque foi assimilada aos mesmos ciclos e temas dos tempos pré-cristãos.
> Esse texto foi escrito originalmente em inglês.
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