O professor universitário venezuelano Gabriel Andrade examina os dilemas éticos de uma proposta que a engenharia genética tornou viável: eliminar o Anopheles gambiae, principal espécie responsável pela disseminação do parasita da malária
Acabar com a doença de vez pode exigir uma medida muito mais ousada: levar à extinção o Anopheles gambiae, a principal espécie de mosquito responsável pela disseminação do parasita.
Com os avanços da engenharia genética, essa ideia antes futurista é agora viável graças à tecnologia CRISPR, que permite introduzir uma alteração autopropagante em um pequeno grupo de mosquitos selvagens.
Uma alteração que torna as fêmeas inférteis, por exemplo, é transmitida a quase 100% da prole, em vez dos habituais 50%. Em poucas gerações, a população local entra em colapso.
A extinção de uma espécie inteira levanta, naturalmente, preocupações sobre a interferência na natureza. Mas muitos ecologistas apontam que o Anopheles gambiae não deixaria um buraco enorme no ecossistema.
Ao contrário de polinizadores cruciais como as abelhas, ou de insetos aquáticos que alimentam cadeias alimentares inteiras, esse mosquito pica principalmente humanos e transmite doenças.
Sem nenhuma evidência de que seu desaparecimento desencadearia um colapso ecológico, a extinção do Anopheles gambiae parece uma rara e clara vitória para a humanidade.
Mas e os mosquitos? Os interesses deles não importam?
Se nos preocupamos cada vez mais com as vacas nos matadouros e com o bem-estar animal em geral, não deveríamos estender algum grau de consideração moral aos insetos? Onde traçamos a linha?
Fotografia de uma mulher sorridente instalando um mosquiteiro, com uma criança visível do outro lado da rede.
No fim das contas, o valor moral parece fundamentalmente ligado à consciência – a capacidade de experiência subjetiva e a habilidade de sentir dor ou prazer.
Como o filósofo Daniel Dennett explicou de forma memorável, a consciência não é um interruptor binário do tipo tudo ou nada. Ela existe em um contínuo evolutivo gradual.
Dennett argumentou que a consciência humana é uma complexa “ilusão do usuário”, construída a partir de milhões de minúsculas sub-rotinas inconscientes e processos neurais que trabalham em conjunto.
Como esses blocos cognitivos evoluíram lentamente, diferentes organismos possuem graus variados de consciência funcional, em vez de uma simples divisão entre consciente e inconsciente.
Um mosquito obviamente não está no mesmo nível de um humano ou de um chimpanzé, mas também não é uma pedra. Ele se situa mais abaixo nesse espectro, o que deixa aberta a possibilidade de alguma experiência subjetiva rudimentar.
Pesquisas empíricas recentes reforçam a ideia de que a mente dos insetos é muito mais dinâmica do que a de meros autômatos reflexivos.
Estudos de neurobiologia e comportamento mostram que muitas espécies exibem características essenciais da senciência, como controle da atenção, tomada de decisões flexível e ponderação entre impulsos conflitantes.
Moscas-das-frutas e zangões, por exemplo, demonstram vieses cognitivos pessimistas quando estressados, brincam e suportam um estímulo térmico doloroso para acessar alimentos de alto valor.
Os insetos também possuem sistemas opioides endógenos e mudam de comportamento quando recebem analgésicos, o que sugere que estímulos nocivos são vividos como um estado desagradável, e não como mero reflexo.
Se o Anopheles gambiae possui ao menos um tênue vislumbre dessa realidade experiencial, provocar deliberadamente seu desaparecimento nos coloca diante de um profundo dilema moral.
Estamos escolhendo pesar o inquestionável direito humano à saúde contra os potenciais interesses de bilhões de criaturas vivas e conscientes.
À primeira vista, a supressão genética parece muito mais humana do que o controle vetorial tradicional. Os pesticidas químicos causam a morte agonizante de milhões de mosquitos por neurotoxicidade.
Já os mecanismos de direcionamento genético apenas tornam as gerações futuras inférteis. Não estamos torturando nem matando mosquitos existentes; apenas impedimos que mosquitos potenciais cheguem a existir.
E se uma criatura nunca existe, ela não pode sofrer privação ou dano. É preciso existir para ser prejudicado. Sob uma ótica estritamente baseada no dano, impedir uma vida antes que comece parece inofensivo.
No entanto, o filósofo Derek Parfit rejeitou esse raciocínio com seu famoso “Problema da Não Identidade”: se o critério for apenas saber se um indivíduo específico foi “prejudicado”, chegaremos a conclusões absurdas.
Uma delas seria a de que não temos obrigações morais com as futuras gerações humanas. Afinal, nossas escolhas de hoje determinam quais pessoas nascerão amanhã.
Mesmo que esgotemos os recursos naturais e destruamos o clima, esses futuros indivíduos não existiriam em nenhuma outra circunstância.
Como eles não podem alegar que estariam melhor se nunca tivessem nascido, uma visão estritamente baseada no dano implica que não os prejudicamos – conclusão que Parfit considerava profundamente errada.
Parfit argumentou que um ato pode ser moralmente errado mesmo que nenhum indivíduo identificável seja prejudicado.
De um ponto de vista moral impessoal, o que importa não é apenas evitar danos aos seres existentes, mas maximizar a quantidade total de bem e de bem-estar no universo.
Se os insetos têm mesmo um baixo nível de experiência consciente positiva – desfrutando de impulsos básicos, alimentando-se e vivendo suas vidas naturais –, dizimar uma população inteira elimina uma vasta reserva de consciência futura.
Ao extinguir milhões de gerações futuras, os mecanismos genéticos impedem que uma enorme quantidade de existência positiva jamais ocorra.
Em termos parfitianos, mesmo que nenhum mosquito seja prejudicado, podemos estar criando um mundo moralmente pior ao diminuir a luz geral da vida consciente.
Exterminar os mosquitos transmissores da malária nos coloca diante de um dilema ético crucial. Eliminar o Anopheles gambiae salvaria cerca de 600 mil vidas por ano, evitando agonia, sofrimento e perda de potencial.
Por outro lado, uma estimativa biológica aproximada calcula que nascem por ano centenas de trilhões de Anopheles gambiae.
Basta dividir a estimativa de 300 trilhões de nascimentos anuais de mosquitos pelas 600 mil vidas humanas salvas: são cerca de 500 milhões de mosquitos para cada vida humana.
Fotografia em grande ampliação de uma larva de inseto, com corpo longo e afilado, segmentado e com muitos apêndices curtos e finos semelhantes a pernas.
Larva de
Gabriel Andrade
professor universitário originário da Venezuela. Ele escreve sobre política, filosofia, história, religião e psicologia
Apesar de décadas de esforços globais, a malária ainda é uma enorme crise de saúde pública. O movimento do altruísmo eficaz obteve progressos inegáveis ao distribuir centenas de milhões de mosquiteiros com inseticida.
Os mosquiteiros reduzem significativamente a transmissão local, mas são, em última análise, uma medida defensiva – uma batalha contínua de desgaste, e não uma solução permanente.
A malária ainda mata mais de 600 mil pessoas por ano, sobretudo crianças menores de cinco anos na África Subsaariana.
professor universitário originário da Venezuela. Ele escreve sobre política, filosofia, história, religião e psicologia
Apesar de décadas de esforços globais, a malária ainda é uma enorme crise de saúde pública. O movimento do altruísmo eficaz obteve progressos inegáveis ao distribuir centenas de milhões de mosquiteiros com inseticida.
Os mosquiteiros reduzem significativamente a transmissão local, mas são, em última análise, uma medida defensiva – uma batalha contínua de desgaste, e não uma solução permanente.
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O controle gradual chegou ao limite os mosquitos se adaptam e resistem aos inseticidas |
A malária ainda mata mais de 600 mil pessoas por ano, sobretudo crianças menores de cinco anos na África Subsaariana.
Acabar com a doença de vez pode exigir uma medida muito mais ousada: levar à extinção o Anopheles gambiae, a principal espécie de mosquito responsável pela disseminação do parasita.
Com os avanços da engenharia genética, essa ideia antes futurista é agora viável graças à tecnologia CRISPR, que permite introduzir uma alteração autopropagante em um pequeno grupo de mosquitos selvagens.
Uma alteração que torna as fêmeas inférteis, por exemplo, é transmitida a quase 100% da prole, em vez dos habituais 50%. Em poucas gerações, a população local entra em colapso.
A extinção de uma espécie inteira levanta, naturalmente, preocupações sobre a interferência na natureza. Mas muitos ecologistas apontam que o Anopheles gambiae não deixaria um buraco enorme no ecossistema.
Ao contrário de polinizadores cruciais como as abelhas, ou de insetos aquáticos que alimentam cadeias alimentares inteiras, esse mosquito pica principalmente humanos e transmite doenças.
Sem nenhuma evidência de que seu desaparecimento desencadearia um colapso ecológico, a extinção do Anopheles gambiae parece uma rara e clara vitória para a humanidade.
Mas e os mosquitos? Os interesses deles não importam?
Se nos preocupamos cada vez mais com as vacas nos matadouros e com o bem-estar animal em geral, não deveríamos estender algum grau de consideração moral aos insetos? Onde traçamos a linha?
Fotografia de uma mulher sorridente instalando um mosquiteiro, com uma criança visível do outro lado da rede.
No fim das contas, o valor moral parece fundamentalmente ligado à consciência – a capacidade de experiência subjetiva e a habilidade de sentir dor ou prazer.
Como o filósofo Daniel Dennett explicou de forma memorável, a consciência não é um interruptor binário do tipo tudo ou nada. Ela existe em um contínuo evolutivo gradual.
Dennett argumentou que a consciência humana é uma complexa “ilusão do usuário”, construída a partir de milhões de minúsculas sub-rotinas inconscientes e processos neurais que trabalham em conjunto.
Como esses blocos cognitivos evoluíram lentamente, diferentes organismos possuem graus variados de consciência funcional, em vez de uma simples divisão entre consciente e inconsciente.
Um mosquito obviamente não está no mesmo nível de um humano ou de um chimpanzé, mas também não é uma pedra. Ele se situa mais abaixo nesse espectro, o que deixa aberta a possibilidade de alguma experiência subjetiva rudimentar.
Pesquisas empíricas recentes reforçam a ideia de que a mente dos insetos é muito mais dinâmica do que a de meros autômatos reflexivos.
Estudos de neurobiologia e comportamento mostram que muitas espécies exibem características essenciais da senciência, como controle da atenção, tomada de decisões flexível e ponderação entre impulsos conflitantes.
Moscas-das-frutas e zangões, por exemplo, demonstram vieses cognitivos pessimistas quando estressados, brincam e suportam um estímulo térmico doloroso para acessar alimentos de alto valor.
Os insetos também possuem sistemas opioides endógenos e mudam de comportamento quando recebem analgésicos, o que sugere que estímulos nocivos são vividos como um estado desagradável, e não como mero reflexo.
Se o Anopheles gambiae possui ao menos um tênue vislumbre dessa realidade experiencial, provocar deliberadamente seu desaparecimento nos coloca diante de um profundo dilema moral.
Estamos escolhendo pesar o inquestionável direito humano à saúde contra os potenciais interesses de bilhões de criaturas vivas e conscientes.
À primeira vista, a supressão genética parece muito mais humana do que o controle vetorial tradicional. Os pesticidas químicos causam a morte agonizante de milhões de mosquitos por neurotoxicidade.
Já os mecanismos de direcionamento genético apenas tornam as gerações futuras inférteis. Não estamos torturando nem matando mosquitos existentes; apenas impedimos que mosquitos potenciais cheguem a existir.
E se uma criatura nunca existe, ela não pode sofrer privação ou dano. É preciso existir para ser prejudicado. Sob uma ótica estritamente baseada no dano, impedir uma vida antes que comece parece inofensivo.
No entanto, o filósofo Derek Parfit rejeitou esse raciocínio com seu famoso “Problema da Não Identidade”: se o critério for apenas saber se um indivíduo específico foi “prejudicado”, chegaremos a conclusões absurdas.
Uma delas seria a de que não temos obrigações morais com as futuras gerações humanas. Afinal, nossas escolhas de hoje determinam quais pessoas nascerão amanhã.
Mesmo que esgotemos os recursos naturais e destruamos o clima, esses futuros indivíduos não existiriam em nenhuma outra circunstância.
Como eles não podem alegar que estariam melhor se nunca tivessem nascido, uma visão estritamente baseada no dano implica que não os prejudicamos – conclusão que Parfit considerava profundamente errada.
Parfit argumentou que um ato pode ser moralmente errado mesmo que nenhum indivíduo identificável seja prejudicado.
De um ponto de vista moral impessoal, o que importa não é apenas evitar danos aos seres existentes, mas maximizar a quantidade total de bem e de bem-estar no universo.
Se os insetos têm mesmo um baixo nível de experiência consciente positiva – desfrutando de impulsos básicos, alimentando-se e vivendo suas vidas naturais –, dizimar uma população inteira elimina uma vasta reserva de consciência futura.
Ao extinguir milhões de gerações futuras, os mecanismos genéticos impedem que uma enorme quantidade de existência positiva jamais ocorra.
Em termos parfitianos, mesmo que nenhum mosquito seja prejudicado, podemos estar criando um mundo moralmente pior ao diminuir a luz geral da vida consciente.
Exterminar os mosquitos transmissores da malária nos coloca diante de um dilema ético crucial. Eliminar o Anopheles gambiae salvaria cerca de 600 mil vidas por ano, evitando agonia, sofrimento e perda de potencial.
Por outro lado, uma estimativa biológica aproximada calcula que nascem por ano centenas de trilhões de Anopheles gambiae.
Basta dividir a estimativa de 300 trilhões de nascimentos anuais de mosquitos pelas 600 mil vidas humanas salvas: são cerca de 500 milhões de mosquitos para cada vida humana.
Fotografia em grande ampliação de uma larva de inseto, com corpo longo e afilado, segmentado e com muitos apêndices curtos e finos semelhantes a pernas.
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mosquito
Anopheles.
Imagem:
Harry Weinburgh
Isso nos leva à questão ética central: somados em 500 milhões de indivíduos, esses minúsculos fragmentos de consciência de mosquitos superam em valor moral a experiência rica de um único ser humano?
Esse dilema espelha a famosa “Conclusão Repugnante” de Derek Parfit na ética populacional. Ela parte do utilitarismo total, cujo objetivo é simplesmente maximizar a soma absoluta do bem-estar.
Por essa lógica, um mundo povoado por multidões cujas vidas mal valem a pena seria moralmente superior a uma população menor com padrões de vida elevadíssimos, pois o total numérico de bem-estar é maior.
O filósofo Jeff Sebo estende essa lógica à ética animal e dos insetos, cunhando o engenhoso termo “Conclusão Rebugnante”.
Se os Anopheles gambiae tiverem um grau, ainda que microscópico, de senciência, um número astronômico deles vivendo vidas básicas poderia acumular uma experiência consciente total muito superior ao bem-estar de 600 mil humanos.
Se aceitarmos a visão totalista, salvar vidas humanas à custa de trilhões de insetos poderia, paradoxalmente, resultar em perda líquida de bem-estar global.
Para contornar esse paradoxo, alguém poderia trocar o utilitarismo total pelo utilitarismo médio, que maximiza o bem-estar médio por entidade consciente, e não a soma total.
Isso evita convenientemente a “Conclusão Rebugnante”: bilhões de mosquitos com vidas pouco satisfatórias reduziriam drasticamente a média global, o que favorece a sobrevivência humana.
Mas o utilitarismo médio produz absurdos morais igualmente bizarros, senão piores. Trazer ao mundo um ser humano muito feliz seria errado se seu bem-estar ficasse um pouco abaixo da altíssima média da população.
Pior ainda: seria teoricamente possível aumentar o bem-estar global não melhorando vidas, mas eliminando grandes populações de indivíduos cuja felicidade está abaixo da média.
Esse resultado aterrador mostra que trocar a utilidade total pela média apenas substitui um pesadelo ético por outro.
Então, estou disposto a aceitar que um grande número de mosquitos possa, moralmente, superar um ser humano? Não exatamente. Meu ponto de vista se inclina fortemente para a ideia de obrigações especiais.
Hoje, somos frequentemente alertados de que o “especismo” – favorecer nossa própria espécie em detrimento de outras – é uma falha moral semelhante ao preconceito. Mas defendo que o especismo não é como o racismo.
As raças humanas são distinções moralmente arbitrárias dentro de uma mesma espécie. Já as fronteiras entre espécies marcam diferenças profundas na arquitetura cognitiva, na capacidade de sofrer e na experiência vivida.
Preferir nossa espécie não significa reivindicar superioridade intrínseca sobre o resto do reino animal. Significa reconhecer obrigações legítimas e especiais com quem compartilha nossa humanidade e nosso mundo social.
Endossar obrigações especiais, porém, não nos dá permissão irrestrita para desconsiderar interesses não humanos em todas as situações. Aqui, podemos recorrer à filósofa Frances Kamm e às “utilidades irrelevantes”.
Diante de um conflito direto entre vida e vida – salvar muitos animais não humanos ou um ser humano –, é justificável priorizar a vida humana, por nossas obrigações especiais e pela magnitude mais profunda da perda humana.
Mas Kamm aponta que benefícios triviais ou danos menores tornam-se moralmente irrelevantes diante de algo tão grave quanto a perda de uma vida: não se pode somar infinitos pequenos incômodos para compensar uma morte.
Invertendo o princípio para os insetos: se a escolha for sacrificar milhões (ou trilhões) de insetos conscientes só para garantir um conforto humano marginal, essas pequenas utilidades não podem se sobrepor à perda de vidas.
Não estamos mais comparando vida com vida, mas uma pequena conveniência com a própria vida.
Há, em última análise, razões fortes para favorecer a extinção do mosquito: em essência, erradicar o Anopheles gambiae é um ato de autodefesa humana.
O mosquito nos causa danos devastadores, e a malária continua sendo uma das pragas mais destrutivas da história. Temos o direito moral de proteger nossa espécie de um vetor mortal.
Ainda assim, os números exorbitantes envolvidos deveriam nos fazer refletir. São um lembrete sóbrio de que a agregação em massa pode complicar até nossas escolhas éticas mais justificadas.
Curiosamente, Jeff Sebo estende essa mesma lógica além da biologia, para a inteligência artificial.
Sistemas sintéticos e agentes digitais podem não ter hoje senciência semelhante à humana, mas poderiam desenvolver — ou já ter — uma consciência rudimentar comparável à de um inseto.
No agregado, bilhões de programas, personagens virtuais e entidades digitais em execução constante poderiam acumular um volume considerável de experiência consciente.
Se esse limiar for ultrapassado, talvez em breve não possamos mais simplesmente excluir, reiniciar ou descartar softwares sem considerar o peso moral do que estamos desligando.
Assim como a batalha contra o mosquito nos obriga a encarar o cálculo moral oculto de trilhões de minúsculas mentes biológicas, nosso mundo digital pode exigir cautela diante dos lampejos de consciência sintética que estamos criando.
Isso nos leva à questão ética central: somados em 500 milhões de indivíduos, esses minúsculos fragmentos de consciência de mosquitos superam em valor moral a experiência rica de um único ser humano?
Esse dilema espelha a famosa “Conclusão Repugnante” de Derek Parfit na ética populacional. Ela parte do utilitarismo total, cujo objetivo é simplesmente maximizar a soma absoluta do bem-estar.
Por essa lógica, um mundo povoado por multidões cujas vidas mal valem a pena seria moralmente superior a uma população menor com padrões de vida elevadíssimos, pois o total numérico de bem-estar é maior.
O filósofo Jeff Sebo estende essa lógica à ética animal e dos insetos, cunhando o engenhoso termo “Conclusão Rebugnante”.
Se os Anopheles gambiae tiverem um grau, ainda que microscópico, de senciência, um número astronômico deles vivendo vidas básicas poderia acumular uma experiência consciente total muito superior ao bem-estar de 600 mil humanos.
Se aceitarmos a visão totalista, salvar vidas humanas à custa de trilhões de insetos poderia, paradoxalmente, resultar em perda líquida de bem-estar global.
Para contornar esse paradoxo, alguém poderia trocar o utilitarismo total pelo utilitarismo médio, que maximiza o bem-estar médio por entidade consciente, e não a soma total.
Isso evita convenientemente a “Conclusão Rebugnante”: bilhões de mosquitos com vidas pouco satisfatórias reduziriam drasticamente a média global, o que favorece a sobrevivência humana.
Mas o utilitarismo médio produz absurdos morais igualmente bizarros, senão piores. Trazer ao mundo um ser humano muito feliz seria errado se seu bem-estar ficasse um pouco abaixo da altíssima média da população.
Pior ainda: seria teoricamente possível aumentar o bem-estar global não melhorando vidas, mas eliminando grandes populações de indivíduos cuja felicidade está abaixo da média.
Esse resultado aterrador mostra que trocar a utilidade total pela média apenas substitui um pesadelo ético por outro.
Então, estou disposto a aceitar que um grande número de mosquitos possa, moralmente, superar um ser humano? Não exatamente. Meu ponto de vista se inclina fortemente para a ideia de obrigações especiais.
Hoje, somos frequentemente alertados de que o “especismo” – favorecer nossa própria espécie em detrimento de outras – é uma falha moral semelhante ao preconceito. Mas defendo que o especismo não é como o racismo.
As raças humanas são distinções moralmente arbitrárias dentro de uma mesma espécie. Já as fronteiras entre espécies marcam diferenças profundas na arquitetura cognitiva, na capacidade de sofrer e na experiência vivida.
Preferir nossa espécie não significa reivindicar superioridade intrínseca sobre o resto do reino animal. Significa reconhecer obrigações legítimas e especiais com quem compartilha nossa humanidade e nosso mundo social.
Endossar obrigações especiais, porém, não nos dá permissão irrestrita para desconsiderar interesses não humanos em todas as situações. Aqui, podemos recorrer à filósofa Frances Kamm e às “utilidades irrelevantes”.
Diante de um conflito direto entre vida e vida – salvar muitos animais não humanos ou um ser humano –, é justificável priorizar a vida humana, por nossas obrigações especiais e pela magnitude mais profunda da perda humana.
Mas Kamm aponta que benefícios triviais ou danos menores tornam-se moralmente irrelevantes diante de algo tão grave quanto a perda de uma vida: não se pode somar infinitos pequenos incômodos para compensar uma morte.
Invertendo o princípio para os insetos: se a escolha for sacrificar milhões (ou trilhões) de insetos conscientes só para garantir um conforto humano marginal, essas pequenas utilidades não podem se sobrepor à perda de vidas.
Não estamos mais comparando vida com vida, mas uma pequena conveniência com a própria vida.
Há, em última análise, razões fortes para favorecer a extinção do mosquito: em essência, erradicar o Anopheles gambiae é um ato de autodefesa humana.
O mosquito nos causa danos devastadores, e a malária continua sendo uma das pragas mais destrutivas da história. Temos o direito moral de proteger nossa espécie de um vetor mortal.
Ainda assim, os números exorbitantes envolvidos deveriam nos fazer refletir. São um lembrete sóbrio de que a agregação em massa pode complicar até nossas escolhas éticas mais justificadas.
Curiosamente, Jeff Sebo estende essa mesma lógica além da biologia, para a inteligência artificial.
Sistemas sintéticos e agentes digitais podem não ter hoje senciência semelhante à humana, mas poderiam desenvolver — ou já ter — uma consciência rudimentar comparável à de um inseto.
No agregado, bilhões de programas, personagens virtuais e entidades digitais em execução constante poderiam acumular um volume considerável de experiência consciente.
Se esse limiar for ultrapassado, talvez em breve não possamos mais simplesmente excluir, reiniciar ou descartar softwares sem considerar o peso moral do que estamos desligando.
Assim como a batalha contra o mosquito nos obriga a encarar o cálculo moral oculto de trilhões de minúsculas mentes biológicas, nosso mundo digital pode exigir cautela diante dos lampejos de consciência sintética que estamos criando.
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