Para o filósofo, a chave para estabelecer uma tirania sobre os seus semelhantes é disfarçar o medo com que devem ser mantidos sob controle sob o disfarce enganoso da religião, de modo que lutem pela sua servidão como se lutassem pela salvação
Matthew Stewart
filósofo e escritor americano
Freethinker
boletim do Reino Unido fundado em 1881 em defesa da liberdade, razão e humanidade
Benedict de
Freethinker
boletim do Reino Unido fundado em 1881 em defesa da liberdade, razão e humanidade
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Spinoza
(1632-1677)
era ateu.
Era um ateu
sistemático.
Seu ateísmo
era fundamental
para seu projeto
ético e político.
Os contemporâneos de Spinoza na República das Letras do século XVII não tinham dúvidas sobre p ateísmo dele.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), que conheceu Spinoza pessoalmente e deve ser considerado um dos observadores mais perspicazes da época, escreveu que ele "era verdadeiramente um ateu". Pierre Bayle (1647-1706), o primeiro e possivelmente o maior dos historiadores da filosofia moderna, chamou Spinoza de "o maior ateu que já existiu".
Nos séculos subsequentes, alguns intérpretes de Spinoza defenderam compreensões alternativas, religiosas ou mesmo teístas de sua obra. O exemplo mais notório foi o do polímata alemão Novalis (1772-1801), que o rotulou de "aquele homem embriagado por Deus". Os críticos mais bem informados ao longo dos séculos, contudo, conseguiram desmascarar essas reinterpretações anacrônicas.
A história pode ser enriquecida com muito mais nuances e detalhes. É preciso considerar as diversas definições de ateísmo, o contexto histórico em que Spinoza atuou, seus próprios esforços para se esquivar das acusações de ateísmo, as múltiplas agendas em jogo entre os intérpretes posteriores, e assim por diante. Mas os fatos essenciais não mudarão. Spinoza era ateu — um ateu sistemático e profundamente motivado.
Steven Nadler entendeu isso.
Em seu novo livro conciso e elegante, Spinoza, Ateu (Princeton University Press), Nadler preenche as lacunas do contexto histórico e biográfico, analisa as definições relevantes e realiza a necessária análise filosófica.
Nos séculos subsequentes, alguns intérpretes de Spinoza defenderam compreensões alternativas, religiosas ou mesmo teístas de sua obra. O exemplo mais notório foi o do polímata alemão Novalis (1772-1801), que o rotulou de "aquele homem embriagado por Deus". Os críticos mais bem informados ao longo dos séculos, contudo, conseguiram desmascarar essas reinterpretações anacrônicas.
A história pode ser enriquecida com muito mais nuances e detalhes. É preciso considerar as diversas definições de ateísmo, o contexto histórico em que Spinoza atuou, seus próprios esforços para se esquivar das acusações de ateísmo, as múltiplas agendas em jogo entre os intérpretes posteriores, e assim por diante. Mas os fatos essenciais não mudarão. Spinoza era ateu — um ateu sistemático e profundamente motivado.
Steven Nadler entendeu isso.
Em seu novo livro conciso e elegante, Spinoza, Ateu (Princeton University Press), Nadler preenche as lacunas do contexto histórico e biográfico, analisa as definições relevantes e realiza a necessária análise filosófica.
Ao longo do caminho — precisamente porque o ateísmo é tão central para o projeto de Spinoza — ele oferece uma admirável introdução à obra do filósofo. Este é um livro que deve interessar até mesmo aos leitores que não conhecem muito sobre Spinoza, muito menos se ele era ateu.
Eu poderia encerrar esta nota aqui, mas vou me aprofundar um pouco mais, ainda que seja apenas para ressaltar por que o debate neste canto aparentemente remoto da história da filosofia é importante.
***
As definições de ateísmo são um pouco como as definições de pornografia. Variam significativamente ao longo do tempo e do espaço. E muitas vezes revelam mais sobre a perspectiva de quem vê do que sobre a questão em si. Ainda assim, a maioria das pessoas, não sem razão, tem bastante certeza de que sabe o que é ateísmo quando o vê.
Leibniz disse simplesmente que acreditar em Deus é acreditar em um ser supremamente poderoso que estrutura nosso mundo de forma intencional, é digno de nossa adoração e se importa conosco. Ou você acredita que tal ser existe, ou você é ateu. Se você perguntar a uma pessoa na rua (ou nos bancos da igreja) hoje, é muito provável que obtenha uma compreensão semelhante e direta do ateísmo.
Teólogos, acadêmicos e filósofos desde a antiguidade têm apresentado uma variedade de ideias contraintuitivas sobre Deus e religião, juntamente com ideias igualmente diversas sobre o ateísmo.
Eu poderia encerrar esta nota aqui, mas vou me aprofundar um pouco mais, ainda que seja apenas para ressaltar por que o debate neste canto aparentemente remoto da história da filosofia é importante.
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As definições de ateísmo são um pouco como as definições de pornografia. Variam significativamente ao longo do tempo e do espaço. E muitas vezes revelam mais sobre a perspectiva de quem vê do que sobre a questão em si. Ainda assim, a maioria das pessoas, não sem razão, tem bastante certeza de que sabe o que é ateísmo quando o vê.
Leibniz disse simplesmente que acreditar em Deus é acreditar em um ser supremamente poderoso que estrutura nosso mundo de forma intencional, é digno de nossa adoração e se importa conosco. Ou você acredita que tal ser existe, ou você é ateu. Se você perguntar a uma pessoa na rua (ou nos bancos da igreja) hoje, é muito provável que obtenha uma compreensão semelhante e direta do ateísmo.
Teólogos, acadêmicos e filósofos desde a antiguidade têm apresentado uma variedade de ideias contraintuitivas sobre Deus e religião, juntamente com ideias igualmente diversas sobre o ateísmo.
Talvez Deus seja apenas a essência dos seres, ou o Sopro do Universo, ou uma maneira de fazer as coisas, como cultivar um jardim de uma forma específica, ou um certo tipo de experiência, como a visão sublime de um sol avermelhado através de uma tempestade ou a sensação que se tem ao tomar um cappuccino bem preparado pela manhã.
As autoridades religiosas, desde a antiguidade, geralmente condenaram esses credos exóticos dos filósofos como formas disfarçadas de ateísmo.
Hoje, prevalece um espírito saudável de tolerância sobre o assunto. Gostamos de pensar que todos têm direito ao Deus de sua escolha, o que significa que o rótulo de ateísmo é igualmente generoso — e vazio. Quem pode dizer se os amantes do pôr do sol e os frequentadores de cafeterias são ateus ou não? E que diferença faz?
Spinoza dedica a primeira parte de sua obra mais importante, a Ética , à demonstração da existência daquilo que ele chama de "Deus, ou Natureza" (também "Substância"). Portanto, a sugestão de que ele não é ateu tem, pelo menos, algum fundamento, embora esse fundamento esteja obviamente ancorado no território da teoria de um Deus alternativo entre os filósofos. O verdadeiro problema, contudo, reside na natureza do Deus/Natureza/Substância cuja existência ele demonstra.
A Natureza de Spinoza é um conceito muito mais interessante do que a natureza evocada nos documentários atuais sobre dinossauros e ursos polares. Mas não se trata de Deus no sentido que o homem comum dos últimos séculos reconheceria.
Spinoza dedica a primeira parte de sua obra mais importante, a Ética , à demonstração da existência daquilo que ele chama de "Deus, ou Natureza" (também "Substância"). Portanto, a sugestão de que ele não é ateu tem, pelo menos, algum fundamento, embora esse fundamento esteja obviamente ancorado no território da teoria de um Deus alternativo entre os filósofos. O verdadeiro problema, contudo, reside na natureza do Deus/Natureza/Substância cuja existência ele demonstra.
A Natureza de Spinoza é um conceito muito mais interessante do que a natureza evocada nos documentários atuais sobre dinossauros e ursos polares. Mas não se trata de Deus no sentido que o homem comum dos últimos séculos reconheceria.
Leibniz, Bayle e agora Nadler são claros nesse ponto. O "Deus ou Natureza" de Spinoza não tem vontade nem intelecto; não pode escolher fazer com que as coisas aconteçam de forma diferente; não fará nada por você que você mesmo não faça; você pode amá-lo, de uma forma muito intelectual, mas ele não tem o menor interesse em seus rituais e não retribuirá esse amor.
O ponto crucial — e a razão pela qual não podemos simplesmente deixar Spinoza partir rumo ao pôr do sol tempestuoso com sua própria divindade particular — é que essas características pouco divinas do Deus de Spinoza não estão lá por acaso. Elas surgem de forma sistemática a partir de todos os outros elementos de sua filosofia.
O ponto crucial — e a razão pela qual não podemos simplesmente deixar Spinoza partir rumo ao pôr do sol tempestuoso com sua própria divindade particular — é que essas características pouco divinas do Deus de Spinoza não estão lá por acaso. Elas surgem de forma sistemática a partir de todos os outros elementos de sua filosofia.
Mais importante ainda, essas raízes filosóficas mais profundas não apenas permitem o ateísmo, como excluem categoricamente a própria possibilidade do teísmo em praticamente todas as suas diversas vertentes que povoam a história da religião.
Exemplo: a maioria das formas de teísmo (e tudo o que consegue sobreviver nas ruas) parte do pressuposto de que a crença em Deus é um ato de fé. Exercemos nosso livre-arbítrio ao escolher acreditar em Deus. Ou não. Mas Spinoza nega que tenhamos qualquer faculdade absoluta de livre-arbítrio e nega ainda que a vontade tenha qualquer poder sobre a crença.
Exemplo: a maioria das formas de teísmo (e tudo o que consegue sobreviver nas ruas) parte do pressuposto de que a crença em Deus é um ato de fé. Exercemos nosso livre-arbítrio ao escolher acreditar em Deus. Ou não. Mas Spinoza nega que tenhamos qualquer faculdade absoluta de livre-arbítrio e nega ainda que a vontade tenha qualquer poder sobre a crença.
Um suposto ato de fé, em sua visão, não pressupõe qualquer compreensão do mundo; é meramente um voto de não pensar sobre certas coisas. Assim, o "teísmo", como a maioria das pessoas o entende, nunca ultrapassa os limites epistemológicos de Spinoza, por assim dizer.
Outro exemplo: a maioria dos teísmos se baseia na intuição de que a moralidade é incapaz de se sustentar por si só. Sem uma divindade para emitir mandamentos morais, argumenta-se, não podemos saber o que é certo. Sem recompensas e punições divinamente ordenadas, podemos contar com que os humanos façam o que é errado.
Outro exemplo: a maioria dos teísmos se baseia na intuição de que a moralidade é incapaz de se sustentar por si só. Sem uma divindade para emitir mandamentos morais, argumenta-se, não podemos saber o que é certo. Sem recompensas e punições divinamente ordenadas, podemos contar com que os humanos façam o que é errado.
Eis o ponto: Spinoza defende que a moralidade é, em grande medida, autossuficiente. A virtude é sua própria recompensa, afirma ele. Não há espaço para a crença em Deus na economia moral de Spinoza (pelo menos entre os filósofos). Aliás, ele sustenta ainda que tais crenças, na medida em que envolvem favorecer uma divindade imaginária na esperança de receber favores em troca, são apenas um convite ao vício.
Outro exemplo: a maioria dos teísmos pressupõe que seja possível extrair verdades imensamente valiosas daquilo que não conseguimos compreender.
Outro exemplo: a maioria dos teísmos pressupõe que seja possível extrair verdades imensamente valiosas daquilo que não conseguimos compreender.
Deus pode ser insondável, misterioso, para sempre além do alcance de nossas frágeis faculdades cognitivas, segundo muitas tradições, mas o simples fato de sua existência já basta para exigir nossa obediência.
Mais do que isso, Deus sempre pode nos enviar um sinal do outro lado da nossa compreensão, talvez um livro sagrado, uma profecia, ou simplesmente aquecer nosso café da manhã de uma forma reveladora, que nos dirá tudo o que precisamos saber para nos salvar. Spinoza, no entanto, insiste que compreender algo — qualquer coisa — é compreender suas causas. Daquilo que não compreendemos, conclui ele, não aprendemos absolutamente nada.
Resumindo, Spinoza não é ateu da mesma forma que alguns filósofos podem simplesmente ter apreço por sorvete de chocolate ou musicais da Broadway. Mesmo quando ele fala de ética, epistemologia, metafísica e lógica, ele também está falando de ateísmo.
Por que ele é tão obcecado por uma entidade que, segundo seus próprios cálculos, não pode existir? Aqui, a interpretação de Nadler se mostra mais perspicaz. Diferentemente de muitos ateus contemporâneos, Spinoza não adota uma abordagem de soma zero em relação às antigas teologias. Há algo que vale a pena preservar nas ideias equivocadas sobre Deus, sugere ele, mesmo que precisemos eliminar a ilusão de Deus para encontrá-lo.
Existe um poder maior do que nós, cuja extensão e funcionamento, embora sempre inteligíveis em princípio, jamais poderão ser totalmente compreendidos; um ser dentro do qual vivemos e nos movemos como seres finitos e dependentes.
Resumindo, Spinoza não é ateu da mesma forma que alguns filósofos podem simplesmente ter apreço por sorvete de chocolate ou musicais da Broadway. Mesmo quando ele fala de ética, epistemologia, metafísica e lógica, ele também está falando de ateísmo.
Por que ele é tão obcecado por uma entidade que, segundo seus próprios cálculos, não pode existir? Aqui, a interpretação de Nadler se mostra mais perspicaz. Diferentemente de muitos ateus contemporâneos, Spinoza não adota uma abordagem de soma zero em relação às antigas teologias. Há algo que vale a pena preservar nas ideias equivocadas sobre Deus, sugere ele, mesmo que precisemos eliminar a ilusão de Deus para encontrá-lo.
Existe um poder maior do que nós, cuja extensão e funcionamento, embora sempre inteligíveis em princípio, jamais poderão ser totalmente compreendidos; um ser dentro do qual vivemos e nos movemos como seres finitos e dependentes.
Podemos encontrar felicidade e virtude, até mesmo alcançar um estado de "bem-aventurança", venerando esse poder. Contudo, esse ser supremamente poderoso não é Deus; é a Natureza. E a maneira de venerá-lo não é construir altares, oferecer sacrifícios rituais ou examinar textos da Idade do Bronze, mas sim colaborar com nossos colegas filósofos na busca por uma compreensão maior de nós mesmos e do nosso mundo.
O que Spinoza oferece não é uma teologia, mas uma antiteologia — uma desconstrução de "Deus" que mapeia tudo o que há de valioso nessa ideia em fundamentos puramente racionais e seculares, descartando o suposto divino ou sagrado remanescente.
Há um projeto positivo nessa vertente do ateísmo. A obra de Spinoza é, fundamentalmente, um esforço para elucidar uma ética para aqueles que abraçaram um modo de vida filosófico. Mas há também um projeto negativo. A mensagem que ressoa com mais força na maioria das formas de teísmo (e que muitas vezes é expressa de forma velada, mesmo nas exóticas teologias alternativas) é esta: Obedeça. Submeta-se às ordens do seu senhor — ou haverá consequências terríveis.
Há um projeto positivo nessa vertente do ateísmo. A obra de Spinoza é, fundamentalmente, um esforço para elucidar uma ética para aqueles que abraçaram um modo de vida filosófico. Mas há também um projeto negativo. A mensagem que ressoa com mais força na maioria das formas de teísmo (e que muitas vezes é expressa de forma velada, mesmo nas exóticas teologias alternativas) é esta: Obedeça. Submeta-se às ordens do seu senhor — ou haverá consequências terríveis.
Essa é uma mensagem que, ao longo dos séculos, tem aquecido os corações de ditadores, reis e oligarcas.
Parafraseando Spinoza: a chave para estabelecer uma tirania sobre os seus semelhantes é disfarçar o medo com que devem ser mantidos sob controle sob o disfarce enganoso da religião, de modo que lutem pela sua servidão como se lutassem pela salvação.
Spinoza, em outras palavras, era um revolucionário político e, por assim dizer, clamava por uma revolução contra Deus. Sua filosofia é uma filosofia da liberdade — sobretudo, da liberdade de Deus. Se isso não o torna um ateu — e não apenas um ateu qualquer, mas um ateu profundamente motivado —, o que o tornaria?
***
Considerando a natureza inescapavelmente ateísta da filosofia de Spinoza, poderíamos perguntar: como surgiram as interpretações alternativas de Spinoza como "aquele homem embriagado por Deus"? Nos casos mais interessantes, a resposta curta é que sua obra foi, por razões estratégicas, criativamente deturpada, muitas vezes por seus próprios apoiadores.
John Toland (1670-1722), sobre quem Nadler fala, é um exemplo disso. Segundo seus contemporâneos mais perspicazes, Toland era um espinozista convicto e ateu. Corria o boato de que ele era "um verdadeiro fã de Spinoza".
Spinoza, em outras palavras, era um revolucionário político e, por assim dizer, clamava por uma revolução contra Deus. Sua filosofia é uma filosofia da liberdade — sobretudo, da liberdade de Deus. Se isso não o torna um ateu — e não apenas um ateu qualquer, mas um ateu profundamente motivado —, o que o tornaria?
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Considerando a natureza inescapavelmente ateísta da filosofia de Spinoza, poderíamos perguntar: como surgiram as interpretações alternativas de Spinoza como "aquele homem embriagado por Deus"? Nos casos mais interessantes, a resposta curta é que sua obra foi, por razões estratégicas, criativamente deturpada, muitas vezes por seus próprios apoiadores.
John Toland (1670-1722), sobre quem Nadler fala, é um exemplo disso. Segundo seus contemporâneos mais perspicazes, Toland era um espinozista convicto e ateu. Corria o boato de que ele era "um verdadeiro fã de Spinoza".
No entanto, como Nadler aponta, Toland defende em alguns de seus escritos uma forma lírica de "panteísmo" que é tão espiritualmente carregada que não pode ser considerada espinozismo genuíno. Em outros momentos, ele oferece críticas severas a posições comumente atribuídas a Spinoza. Por que um suposto espinozista se desviaria tanto do espinozismo? Por que ele diria coisas tão duras sobre seu suposto herói?
Aqui, discordo de Nadler, que quer aceitar Toland como verdade absoluta (pelo menos onde sua palavra contradiz Spinoza). Toland se dedica a uma ampla gama de exercícios filosóficos; suas obras públicas sobre panteísmo são apenas um aspecto de sua produção, e não o mais representativo.
Aqui, discordo de Nadler, que quer aceitar Toland como verdade absoluta (pelo menos onde sua palavra contradiz Spinoza). Toland se dedica a uma ampla gama de exercícios filosóficos; suas obras públicas sobre panteísmo são apenas um aspecto de sua produção, e não o mais representativo.
O panteísmo era voltado para os irmãos da loja maçônica. Deveria ser parte de uma espécie de liturgia para os maçons. Era uma espécie de meio-termo, uma forma de ateísmo mais acessível para iniciantes na filosofia, que transmitiria algumas das ideias de Spinoza sem assustar os vizinhos. Quanto às críticas de Toland a Spinoza, após uma análise mais atenta, revelam-se críticas a posições falsamente atribuídas a Spinoza. Seu efeito real e pretendido é defender Spinoza contra certas interpretações equivocadas.
Aliás, não é preciso pressupor acesso aos pensamentos íntimos de Toland ou algum código secreto em seus textos para perceber isso. Basta acompanhar sua influência sobre seus sucessores.
Aliás, não é preciso pressupor acesso aos pensamentos íntimos de Toland ou algum código secreto em seus textos para perceber isso. Basta acompanhar sua influência sobre seus sucessores.
Lorde Bolingbroke, Alexander Pope e o Barão d'Holbach, entre outros, absorveram grande parte de sua visão de Spinoza de Toland e seguiram em frente, adotando as mesmas posturas ateístas ao moldar o universo intelectual de revolucionários como Thomas Jefferson e Thomas Paine. O ateísmo se manifesta em suas ações.
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Spinoza era ateu. E daí? Acertar a história é sempre bom |
Um caso igualmente crucial é o da recepção de Spinoza na Alemanha no final do século XVIII, que Nadler também aborda.
Quando o filósofo e dramaturgo Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) foi acusado de ser um espinozista, o significado da acusação era inequívoco. Ele era um ateu, merecedor de açoites, ou pelo menos de cancelamento imediato.
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) e outros receberam o mesmo tratamento no que ficou conhecido como "a Controvérsia do Panteísmo", "a Controvérsia de Spinoza" e "a Controvérsia do Ateísmo" — que, significativamente, eram universalmente consideradas três denominações para exatamente a mesma coisa.
O que os filósofos deveriam fazer em resposta? Resposta curta: reinventar Spinoza como aquele homem embriagado por Deus. O panteísmo surgiu novamente como uma solução intermediária. Aqueles acusados de crimes teológicos podiam brandir a bandeira do panteísmo para dizer que, afinal, acreditavam em um Deus único, onipresente e onipotente, e não na natureza horrível, perversa e materialista de Spinoza. Os ortodoxos, em sua maioria, não aceitaram.
O que os filósofos deveriam fazer em resposta? Resposta curta: reinventar Spinoza como aquele homem embriagado por Deus. O panteísmo surgiu novamente como uma solução intermediária. Aqueles acusados de crimes teológicos podiam brandir a bandeira do panteísmo para dizer que, afinal, acreditavam em um Deus único, onipresente e onipotente, e não na natureza horrível, perversa e materialista de Spinoza. Os ortodoxos, em sua maioria, não aceitaram.
Para eles, era apenas uma maquiagem para disfarçar a maldade. Entre os filósofos posteriores e o público em geral, no entanto, a imagem de Spinoza como um santo eremita, adorando sua própria divindade particular, era talvez intuitivamente atraente demais para não se consolidar.
Nos tempos modernos, as razões para a má interpretação de Spinoza são menos esclarecedoras. Tendo absorvido uma caricatura do Iluminismo, típica da Contra-Iluminismo, como um credo hiperindividualista, redutivamente materialista e voltado para a maximização do lucro, que desencanta o mundo e alegremente pavimenta o caminho para o niilismo, alguns leitores modernos tendem a encontrar na sutil e sofisticada desconstrução da religião feita por Spinoza muitos elementos que não se encaixam no estereótipo esperado do Iluminismo.
Nos tempos modernos, as razões para a má interpretação de Spinoza são menos esclarecedoras. Tendo absorvido uma caricatura do Iluminismo, típica da Contra-Iluminismo, como um credo hiperindividualista, redutivamente materialista e voltado para a maximização do lucro, que desencanta o mundo e alegremente pavimenta o caminho para o niilismo, alguns leitores modernos tendem a encontrar na sutil e sofisticada desconstrução da religião feita por Spinoza muitos elementos que não se encaixam no estereótipo esperado do Iluminismo.
A partir disso, inferem que ele devia ser religioso, afinal. Na verdade, na maioria das vezes, conseguem agravar uma leitura equivocada do Iluminismo com uma leitura equivocada de Spinoza. O livro recente de Clare Carlisle, * Religião de Spinoza* , que Nadler discute, é um exemplo disso.
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Então, Spinoza era ateu. E daí? Acertar a história é sempre bom, claro, mas no tema aparentemente obscuro que Nadler aborda em seu novo livro, isso importa muito mais do que a maioria das pessoas imagina.
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Então, Spinoza era ateu. E daí? Acertar a história é sempre bom, claro, mas no tema aparentemente obscuro que Nadler aborda em seu novo livro, isso importa muito mais do que a maioria das pessoas imagina.
Através de Toland e seu grupo de seguidores, através de Bayle e todos aqueles que perceberam sua estranha obsessão de amor e ódio por Spinoza, e através dos muitos filósofos alemães que fingiam não gostar das partes controversas de sua obra, a filosofia ateísta de Spinoza se espalhou amplamente e exerceu influência direta sobre os revolucionários democráticos do início da era moderna.
Ela ressurgiu com grande influência sobre aqueles que retomaram a revolução na luta contra a escravidão. Se você quiser avaliar o impacto da tradição radical que começa com Spinoza, basta ler a Declaração de Independência corretamente. E talvez alguns discursos de Abraham Lincoln.
Os desafios que enfrentamos hoje são diferentes, é claro. Mas não tão diferentes assim. Tenho certeza de que todos nós podemos citar um ou dois autoritários corruptos que prometem nos governar em nome de Deus.
Os desafios que enfrentamos hoje são diferentes, é claro. Mas não tão diferentes assim. Tenho certeza de que todos nós podemos citar um ou dois autoritários corruptos que prometem nos governar em nome de Deus.
Se a liberdade e a democracia quiserem sobreviver aos ataques que as ameaçam hoje, faríamos bem em reavaliar a obra do "maior ateu de todos os tempos".
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