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O que a época das caças às bruxas tem em comum com hoje? As notícias falsas

Os feeds do Facebook da época foram os manuais impressos que ensinava como encontrar e exterminar bruxas.


Julie Walsh
professor associado de pensamento crítico e professor associado de filosofia, Wellesley College, Estados Unidos

The Conversationl
plataforma de informação produzida por acadêmicos e jornalistas

Entre 1400 e 1780, estima-se que 100.000 pessoas, a maioria mulheres, foram processadas por bruxaria na Europa. Cerca de metade desse número foi executada — assassinatos motivados por uma constelação de crenças sobre mulheres, verdade, mal e magia.

Mas a caça às bruxas não teria tido o alcance que teve sem a maquinaria midiática que a tornou possível: uma indústria de manuais impressos que ensinava os leitores a encontrar e exterminar bruxas.

Dou aulas regularmente sobre filosofia e bruxaria, onde discutimos os contextos religiosos, sociais, econômicos e filosóficos da caça às bruxas no início da era moderna na Europa e na América colonial. Também leciono e pesquiso a ética das tecnologias digitais.

Essas áreas não são tão diferentes quanto parecem. Os paralelos entre a disseminação de informações falsas na era da caça às bruxas e no ecossistema de informações online atual são impressionantes — e instrutivos.

Nascimento de um império editorial

A imprensa, inventada por volta de 1440, revolucionou a forma como as informações se espalhavam, ajudando a criar o equivalente da época a uma teoria da conspiração viral.

Em 1486, dois frades dominicanos publicaram o “Malleus Maleficarum”, ou “Martelo das Bruxas”. O livro tem três alegações centrais que passaram a dominar a caça às bruxas.

Primeiro, descreve as mulheres como moralmente fracas e, portanto, mais propensas a serem bruxas. 

Segundo, vincula fortemente a bruxaria à sexualidade. Os autores afirmam que as mulheres são sexualmente insaciáveis — parte do que as leva à bruxaria. 

Terceiro, a bruxaria envolve um pacto com o diabo, que tenta as aspirantes a bruxas por meio de prazeres como orgias e favores sexuais. Após estabelecer esses “fatos”, os autores concluem com instruções para interrogar, torturar e punir bruxas.

O livro foi um sucesso. Teve mais de duas dúzias de edições e foi traduzido para vários idiomas. Embora “Malleus Maleficarum” não tenha sido o único texto do gênero, sua influência foi enorme .


Antes de
1500, a
caça às
bruxas na
Europa
era rara.
Mas, depois
do “Malleus
Maleficarum”,
ganhou força.

De fato, novas edições do livro correspondem a surtos de caça às bruxas na Europa Central. O sucesso do livro não se deveu apenas ao conteúdo; mas também à credibilidade. O Papa Inocêncio VIII havia recentemente afirmado a existência de bruxas e conferido autoridade aos inquisidores para persegui-las, conferindo ainda mais autoridade ao livro.

Ideias sobre bruxas de textos e folclore anteriores — como o “fato” de que bruxas podiam usar feitiços para fazer pênis desaparecerem — foram recicladas e reembaladas no “Malleus Maleficarum”, que por sua vez serviu como “fonte” para trabalhos futuros. Foi frequentemente citado em manuais posteriores e incorporado ao direito civil .

A popularidade e a influência do livro ajudaram a cristalizar um novo campo de especialização: demonologista, um especialista nas atividades nefastas das bruxas. À medida que os demonologistas repetiam as alegações espúrias uns dos outros, uma câmara de eco de “evidências” nasceu. A identidade da bruxa foi assim formalizada: perigosa e decididamente feminina.

Os céticos revidam

Nem todos acreditaram na histeria das bruxas. Já em 1563, surgiram vozes dissidentes – embora, notavelmente, a maioria não argumentasse que as bruxas não eram reais. Em vez disso, questionavam os métodos usados ​​para identificá-las e processá-las.

O médico
holandês 
Johann 
Weyer 
dizia que 
mulheres
acusadas
de bruxaria
que hoje
poderíamos
chamar de
doença mental,
e precisavam
de tratamento
médico, não 
de execução. 

Em 1580, o filósofo francês Michel de Montaigne visitou bruxas aprisionadas e concluiu que elas precisavam de “heléboro em vez de cicuta“: remédio em vez de veneno.

Esses céticos também identificaram algo mais insidioso: a responsabilidade moral das pessoas que espalhavam as histórias. Em 1677, o capelão, médico e filósofo inglês John Webster escreveu uma crítica mordaz, alegando que a maioria dos textos dos demonologistas eram meros trabalhos de copiar e colar, onde os autores repetiam as mentiras uns dos outros. 

Os demonologistas não ofereciam nenhuma análise original, nenhuma evidência ou testemunha – falhando em atender aos padrões de boa erudição.

O custo desse fracasso foi enorme. Como escreveu Montaigne: “As bruxas da minha vizinhança correm perigo mortal sempre que surge um novo autor que atesta a realidade de suas visões”.

Os demonologistas se beneficiavam do status social e político associado à popularidade de seus livros. O benefício financeiro era, em grande parte, usufruído pelos impressores e livreiros — o que hoje chamamos de editores.

A caça às bruxas diminuiu ao longo do século XVIII em toda a Europa. Dúvidas sobre os padrões de evidência e a crescente conscientização de que as “bruxas” acusadas poderiam estar sofrendo de delírio foram fatores que contribuíram para o fim da perseguição. As vozes dos céticos foram ouvidas.

Psicologia das mentiras virais

Os céticos da era moderna compreenderam algo com que ainda lutamos hoje: certas pessoas são mais vulneráveis ​​a acreditar em afirmações extraordinárias. Eles identificaram os “melancólicos”, pessoas predispostas à ansiedade e ao pensamento fantasioso, como particularmente suscetíveis.

Nicolas Malebranche, um filósofo francês do século XVII, acreditava que nossa imaginação tem um enorme poder de nos convencer de coisas que não são verdadeiras — especialmente o medo de forças invisíveis e malévolas. 

Ele observou que “histórias extravagantes de bruxaria são tidas como histórias autênticas”, aumentando a credulidade das pessoas. Quanto mais histórias, e quanto mais contadas, maior a influência na imaginação. A repetição servia como falsa confirmação.

“Se eles parassem de punir (mulheres acusadas de bruxaria) e as tratassem como loucas”, escreveu Malebranche , “em pouco tempo elas não seriam mais feiticeiras”.

Pesquisadores atuais identificaram padrões semelhantes na forma como a desinformação e a informação falsa — informações falsas destinadas a confundir ou manipular as pessoas — se espalham online. 

Temos maior probabilidade de acreditar em histórias que nos parecem familiares, histórias que se conectam a conteúdos que já vimos. Curtidas, compartilhamentos e retuítes tornam-se indicadores da verdade. Conteúdo emocional criado para chocar ou indignar se espalha rapidamente e em grande escala.

Os canais de mídia social são um terreno particularmente fértil. Os algoritmos das empresas são projetados para maximizar o engajamento, de modo que uma publicação que recebe curtidas, compartilhamentos e comentários será exibida para mais pessoas. Quanto mais visualizações, maior a probabilidade de mais engajamento, e assim por diante — criando um ciclo de viés de confirmação.

Velocidade de um toque de tecla

Os céticos do início da era moderna reservavam suas críticas mais duras não para aqueles que acreditavam em bruxas, mas para aqueles que espalhavam as histórias. No entanto, curiosamente, silenciavam sobre os árbitros e beneficiários financeiros finais do que era impresso e circulado: os editores.

Hoje, 54%
dos adultos
americanos
recebem
pelo menos
algumas 
notícias de 
Essas plataformas,
como as antigas
máquinas de 
impressão, não
apenas distribuem
informações.
Elas moldam 
nossas crenças
por meio de 
em detrimento
da precisão: 
quanto mais
uma história é
repetida, maior
a prioridade 
que ela recebe.

A caça às bruxas oferece um lembrete preocupante de que a ilusão e a desinformação são características recorrentes da sociedade humana, especialmente em tempos de mudanças tecnológicas e convulsões sociais. À medida que navegamos em nossa própria revolução da informação, as perguntas daqueles primeiros céticos permanecem urgentes: quem é o responsável quando informações falsas levam a danos reais? Como protegemos os mais vulneráveis ​​da exploração por aqueles que lucram com a confusão e o medo?

Em uma época em que qualquer um pode ser um editor e histórias extravagantes se espalham na velocidade de um toque de tecla, entender como sociedades anteriores lidaram com desafios semelhantes não é apenas acadêmico — é essencial.

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