Dizer a quem acaba de perder um parente que o morto continua existindo em 'algum outro lugar' é muito cruel
Chris Haws conselheiro profissional ateu de luto
Quando uma garotinha de sete anos se joga em seus braços e choraminga: “Será que algum dia verei meu Oskar (um cachorro Schnauzer) novamente?”, como um Conselheiro de Luto agnóstico e ateu deve responder? É desonesto dizer: “Não sei, querida?” Acho que não.
Ou, em outra circunstância, um idoso, sofrendo pela perda recente de sua esposa de cinquenta anos, pergunta: “Ela estará esperando por mim quando chegar minha hora?”, devo dizer: “Não fale bobagem.”? Claro que não.
Tudo o que eu sempre digo é: “Não sei”.
Curiosamente, muito poucos clientes sentem a necessidade de levar a questão muito mais longe. Eles sabem que é uma pergunta sem resposta e suspeito que a maioria das pessoas aqui nos EUA também presume que compartilho suas várias crenças teístas (o que não é o caso).
Como Conselheiro de Luto, sou confrontado quase diariamente com esse tipo de pergunta. São perguntas relacionadas ao céu, inferno, fantasmas, anjos, a alma e alguma versão de uma vida após a morte.
No auge da religião do animismo — a crença de que tudo na natureza tem uma alma —, não havia o conhecimento sobre o funcionamento “mecânico” do universo.
À medida que o senso de autoconsciência, identidade e “personalidade” dos humanos cresceu, também cresceu o conceito de vida após a morte — uma persistência e continuidade do “eu”.
Pode ser visto em escavações arqueológicas que datam de dezenas de milhares de anos que os falecidos eram reverenciados, enterrados com presentes rituais rudimentares e suprimentos para sua “jornada”. A persistência da “alma” era um dado adquirido.
Hoje, quando você olha para os rituais de morte de todas as religiões e sociedades, o mesmo tema comum persiste. A morte, todos eles insistem, não é um fim, mas deve ser vista como o começo do próximo capítulo da jornada contínua da alma.
À primeira vista, é uma ideia atraente. Certamente é melhor imaginar que o querido e velho tio Jorge se reuniu com sua amada Sônia no céu do que acreditar na evidência dos próprios olhos, ou seja, que o tio simplesmente se foi para sempre?
Perguntar “para onde ele foi?” é inútil e assumir que ele continua existindo “em algum lugar” (só não aqui conosco) é, na minha opinião, bastante cruel.
Tantas religiões parecem oferecer a promessa de um “lugar melhor” além das agruras da existência terrena, se você apenas aderir aos seus costumes, práticas e mandamentos.
Essas e outras etapas levam o cliente do luto agudo ao luto integrado — um estado de espírito no qual o falecido nunca é esquecido, nem o luto é negado, mas abre-se um novo capítulo no livro da vida, no qual influência amorosa do falecido ainda pode ser sentida.
Ou, em outra circunstância, um idoso, sofrendo pela perda recente de sua esposa de cinquenta anos, pergunta: “Ela estará esperando por mim quando chegar minha hora?”, devo dizer: “Não fale bobagem.”? Claro que não.
Tudo o que eu sempre digo é: “Não sei”.
Curiosamente, muito poucos clientes sentem a necessidade de levar a questão muito mais longe. Eles sabem que é uma pergunta sem resposta e suspeito que a maioria das pessoas aqui nos EUA também presume que compartilho suas várias crenças teístas (o que não é o caso).
Como Conselheiro de Luto, sou confrontado quase diariamente com esse tipo de pergunta. São perguntas relacionadas ao céu, inferno, fantasmas, anjos, a alma e alguma versão de uma vida após a morte.
Não é muito surpreendente, dado que sou especialista certificado em morte, mas é claro que discutir as viagens de uma alma ou a natureza de uma vida após a morte está bem acima do meu nível salarial.
Tudo isso não significa que eu não seja fascinado pela psicologia, sociologia e antropologia da morte e do morrer aqui na Terra.
Desde que os humanos andam eretos, somos obcecados pelo conceito de causa e efeito: se chove, a grama cresce na savana e os animais aparecem. Se não chove, a grama não cresce e os animais não aparecem.
O mundo natural é cheio dessas conexões, todas cruciais para nossa evolução. Logo após o conceito de causa e efeito, veio a busca por significado.
Para que serve tudo isso? O que tudo isso significa? Por que estou aqui?
As ruminações mentais resultaram na invenção intelectual (pré-científica) de agentes sobrenaturais — ou seja, deuses, demônios, diabos, anjos, espíritos e assim por diante.
Tudo isso não significa que eu não seja fascinado pela psicologia, sociologia e antropologia da morte e do morrer aqui na Terra.
Desde que os humanos andam eretos, somos obcecados pelo conceito de causa e efeito: se chove, a grama cresce na savana e os animais aparecem. Se não chove, a grama não cresce e os animais não aparecem.
O mundo natural é cheio dessas conexões, todas cruciais para nossa evolução. Logo após o conceito de causa e efeito, veio a busca por significado.
Para que serve tudo isso? O que tudo isso significa? Por que estou aqui?
As ruminações mentais resultaram na invenção intelectual (pré-científica) de agentes sobrenaturais — ou seja, deuses, demônios, diabos, anjos, espíritos e assim por diante.
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“O meu trabalho, como conselheiro de luto, é focar a atenção do enlutado na celebração e no legado do falecido, seja pessoal ou público” |
No auge da religião do animismo — a crença de que tudo na natureza tem uma alma —, não havia o conhecimento sobre o funcionamento “mecânico” do universo.
À medida que o senso de autoconsciência, identidade e “personalidade” dos humanos cresceu, também cresceu o conceito de vida após a morte — uma persistência e continuidade do “eu”.
Pode ser visto em escavações arqueológicas que datam de dezenas de milhares de anos que os falecidos eram reverenciados, enterrados com presentes rituais rudimentares e suprimentos para sua “jornada”. A persistência da “alma” era um dado adquirido.
Hoje, quando você olha para os rituais de morte de todas as religiões e sociedades, o mesmo tema comum persiste. A morte, todos eles insistem, não é um fim, mas deve ser vista como o começo do próximo capítulo da jornada contínua da alma.
À primeira vista, é uma ideia atraente. Certamente é melhor imaginar que o querido e velho tio Jorge se reuniu com sua amada Sônia no céu do que acreditar na evidência dos próprios olhos, ou seja, que o tio simplesmente se foi para sempre?
Perguntar “para onde ele foi?” é inútil e assumir que ele continua existindo “em algum lugar” (só não aqui conosco) é, na minha opinião, bastante cruel.
Tantas religiões parecem oferecer a promessa de um “lugar melhor” além das agruras da existência terrena, se você apenas aderir aos seus costumes, práticas e mandamentos.
Nossa existência e comportamento temporais são secundários ao nosso destino espiritual, eles sugerem. Ou até mesmo insistem.
Então, o que um Conselheiro de Luto agnóstico-ateu/humanista deve fazer quando confrontado com essas crenças poderosas?
Então, o que um Conselheiro de Luto agnóstico-ateu/humanista deve fazer quando confrontado com essas crenças poderosas?
Minha visão é que mais benefícios derivam da celebração da vida do falecido, vivida entre os vivos, do que se concentrar em sua ausência e em suas “novas circunstâncias” em qualquer vida após a morte que se adapte à narrativa religiosa predominante.
Para ser justo, a maioria das religiões e comunidades incorpora algum tipo de celebração da vida do falecido em seus rituais tradicionais, o que, de um ponto de vista psicológico, pode ser muito reconfortante para os enlutados. Oferece um grau de “encerramento” ao processo de reconhecimento da morte do familiar.
Para ser justo, a maioria das religiões e comunidades incorpora algum tipo de celebração da vida do falecido em seus rituais tradicionais, o que, de um ponto de vista psicológico, pode ser muito reconfortante para os enlutados. Oferece um grau de “encerramento” ao processo de reconhecimento da morte do familiar.
Infelizmente, o clima predominante em muitas dessas cerimônias é de “boa viagem” em vez de “Parabéns por uma corrida bem-sucedida”.
Um dos maiores desafios enfrentados por um cliente em luto é reconhecer a nova realidade. Uma realidade na qual o falecido não está mais fisicamente presente. E, na minha opinião, essa transição é absoluta e irreversível. Não existe um “salão de chegadas” celestial onde o ente querido estará esperando quando você morrer.
Um dos maiores desafios enfrentados por um cliente em luto é reconhecer a nova realidade. Uma realidade na qual o falecido não está mais fisicamente presente. E, na minha opinião, essa transição é absoluta e irreversível. Não existe um “salão de chegadas” celestial onde o ente querido estará esperando quando você morrer.
No entanto, eu não condeno tais crenças quando um cliente claramente quer acreditar que tal reencontro é possível e obtém conforto dessa crença.
Então, o objetivo do trabalho de um conselheiro de luto é focar a atenção do cliente na celebração e no legado do falecido, seja pessoal ou público.
Incentivo o enlutado a escrever um diário para organizar seus pensamentos e emoções.
Incentivo a organização de fotos e outras recordações, o que permite que o enlutado reúna tais itens em um local, para serem consultados sempre que desejar.
E eu incentivo o embarque em novas experiências ou atividades, estabelecendo memórias felizes que envolvam o falecido e outras pessoas.
Essas e outras etapas levam o cliente do luto agudo ao luto integrado — um estado de espírito no qual o falecido nunca é esquecido, nem o luto é negado, mas abre-se um novo capítulo no livro da vida, no qual influência amorosa do falecido ainda pode ser sentida.
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